23.4.2024

Publication-X

"in tenebris moderni diei, solum bellum est"

Teknologian kultti tavoittelee absoluuttista kontrollia

5 min read
Teknologian kultti tavoittelee absoluuttista kontrollia

Pikalinkki tähän artikkeliin: https://publication-x.com/idw5

Toissapäivänä kirjoitin tälle sivustolle artikkelin Postitoimistoskandaalista ja siitä, mitä sillä on kerrottavan digitaalisen sekasorron mahdollisuudesta , kun koko skandaali johtui liiallisesta teknologiasta, jota kukaan asianosainen ei ymmärtänyt. oli viallinen.

Peter Cardwell TalkTV:stä poimi artikkelin ja haastatteli minua eilen. Voit katsoa haastattelun tästä . Hän on erinomainen haastattelija, joka kysyy hyvin tarkkaavaisia ​​kysymyksiä ja kuuntelee vastauksia. Nautin kovasti kokemuksesta, mutta tietysti tuskin raavimme aiheen pintaa, ja minäkin jäin miettimään, mitä hän oli sanonut.

Yksi hänen kysymyksistä oli: miksi olemme päätyneet luottamaan niin paljon kaikkeen tähän tekniikkaan ja mitä teemme asialle? Se jätti minut ajattelemaan.

Ihmiset ovat aina odottaneet korkeampaa ja erehtymätöntä auktoriteettia saadakseen varmuuden, hakeakseen apua epävarmassa tulevaisuudessa, tarjotakseen johdonmukaisuutta ja rakennetta elämälle sekä laillistaakseen tai vahvistaakseen toimintamme, joihin kuuluu joitakin ihmiskunnan historian kauheimmista konflikteista. . Kulttia käytetään myös pakottamiseen ja kontrollointiin, ja niin usein se toimii, koska pakko ja valvonta naamioituvat turvallisuuteen ja vakauteen. Heti kun lukutaito syntyi noin 5 000 vuotta sitten, uskonnosta tuli yksi ensimmäisistä kirjatuista ihmiskulttuurin piirteistä, ja se oli alusta alkaen olennainen osa valtiota.

Antiikin aikana ilmestyi runsaasti jumalia sekä todisteita kulteista ja ennen kaikkea rituaalien suorittamisesta, jossa ihmiset pyrkivät lepyttämään jumalia ja etsimään heidän tukeaan. Muinaisina kulttien ja temppelien toimintaan kaadettiin valtavat määrät resursseja, ei vähiten siksi, että hallitukset riippuivat niiden oikeudesta hallita jumalien “hyväksyntää”.

Otetaan yksi esimerkki. Egyptiläiset faaraot väittivät rutiininomaisesti, että heidän isänsä oli jumala Amun, joka oli ilmestynyt heidän isiensä varjossa ja rasittanut heidän äitinsä. Ei ole yllättävää, että faarao luovutti valtavia määriä saaliita ja orjia Amun-kultille, josta tuli valtio valtiossa. Karnakissa, aivan Luxorin ulkopuolella Egyptissä sijaitsevan kulttikeskuksen jäänteet todistavat tästä: tuhoisuudestaan ​​​​huolimatta se on edelleen yksi maailman suurimmista uskonnollisista komplekseista. Amun kuvattiin jatkuvasti jumalana, jonka nimessä farao teki kaiken, esiintymisestä temppelikulkueessa tai julmissa valloitussodissa, jotka tuhosivat kaupunkeja ja orjuuttivat tuhansia. Amunin kultti oli kone, joka hallitsi resursseja, omisti valtavia maa-alueita ja tavaroita sekä kontrolloi työvoimaa.

Erittäin maallistuneessa tilassamme minusta näyttää siltä, ​​että olemme ehkä siirtäneet rauhoittumistarpeemme uuteen kultin muotoon: teknologiaan. Sadetanssien ja uhrausten sijaan odotamme sääennustajien, satelliittien ja mallintamisen kertovan meille sään tulevaisuudesta. Sen sijaan, että olisimme odottaneet jumalien suojelevan meitä, olemme kääntyneet tietokoneiden ja elektroniikan ja kaikkien niihin liittyvien järjestelmien puoleen ohjaamaan maailmaa ympärillämme. Heitä kohdellaan yhä enemmän kuin he olisivat erehtymättömiä, ikään kuin he olisivat jumalien panteoni, pääasiassa siksi, että haluamme heidän olevan . Epävarmassa maailmassamme kaipaamme epätoivoisesti varmuutta. Tämä lanka kulki läpi Covidin, mutta tällainen usko siihen, mitä matematiikkaa ja tekniikkaa ja tahto uskoa, että voimme hallita ympäristöämme, kulkee nykyään lähes kaikissa yhteiskuntamme osissa.

Postiskandaali osoittaa tämän täydellisesti. Silloinkin, kun Horizon-järjestelmässä oli käynyt selvästi ilmi, että se oli puutteellinen, kukaan sen toiminnan valvoja ei ollut valmis myöntämään sitä. Mahdollisuus oli yksinkertaisesti liian tuskallinen ja pelottava harkittavaksi. Se tarkoitti aivan kirjaimellisesti sen myöntämistä, että Horisontin jumala ei ollut erehtymätön, että ohjelmiston liturgia ei ehkä pysty toimittamaan luvattua valvontaa ja järjestystä. Seuraukset menivät paljon pidemmälle kuin alipostipäälliköille aiheutettu tragedia.

En ole mikään luddiitti, joka anoen paluuta vanhaan uskonnon maailmaan ja hävittämään aikakautemme tieteen ja teknologian. En haluaisi elää hetkeäkään keskiajassa tai jossain kuvitteellisessa post-apokalyptisessa maaseudun idylissä. Uskonto on johtanut ihmiskunnan kauheimpiin paikkoihinsa, kaupitellut törkeitä valheita, ja joissain osissa maailmaa se tekee niin edelleen. Kirjoitushetkellä se voi toimia katalysaattorina uudelle konfliktien aikakaudelle.

Mutta meidän on yritettävä ymmärtää itseämme. Vallitsee käsitys siitä, että tiede on jotenkin erilainen, että se edustaa hyppyämme täysin uudenlaiseen ihmisen olemassaoloon. Jossain määrin se on totta, mutta ihmiset eivät ole muuttuneet perusteellisesti. Siksi teknologiasta on tullut uudenlainen kultti, vaikka emme sitä arvostaisikaan arkipäivänä.

Meitä kaikkia vedetään nyt syvemmälle tekniikan järjestelmiin ja protokolliin. Meidän on oltava vuorovaikutuksessa hallituksen ja pankkien kanssa koneiden avulla, seuraamalla uudentyyppisiä rituaaleja, jotka (kuten kaikki tietävät) voivat saada meidät turhautumaan ja epätoivoon, kun kohtaamme uuden digitaalisen umpikujan. Olemme tulleet yhä infantillisemmiksi, koska teknologia pystyy suorittamaan paljon enemmän todellisia tehtäviä kuin perinteinen uskonto; Lisäksi se alkaa myös elää omaa elämäänsä. Tämä tarkoittaa kaikkea satnavista (joka tuhoaa alkuperäisen kyvyn kehittää suunnantajua) laskimiin, jotka ovat heikentäneet kykyämme suorittaa perusaritmetiikkaa, heikentäneet kykyämme muistaa asioita ja tehneet meidät riippuvaiseksi koneista, joita emme vain pysty korjaus, mutta jotka on myös suunniteltu korjaamattomiksi. Ja nämä koneet tallentavat elämämme jokaisen hetken.

Koneiden rinnalla meitä pyydetään kerta toisensa jälkeen, kuten entisajan enteitä, käsittelemään tieteellistä mallintamista eräänlaisena tosiasiana. Kukaan oikea tiedemies ei koskaan väitä, että se olisi niin, mutta jotkut tekevät niin, ja mikä tärkeintä, monet meistä haluavat sen olevan – kaikkea sääennusteesta koulutulosten ennustamiseen, Covid-kuolemiin ja vaalituloksiin. Ne kaikki on esitetty edessämme, ja ne kaikki on “vahvistettu” tieteellisillä pätevyyksillä luotettavaksi kuvaukseksi tulevaisuudesta. Todisteet siitä, että mikään näistä ei ole todella luotettavaa, että tulevaisuus on varma vain, kun se on menneisyyttä, ei estä meitä liukumasta yhä syvemmälle tähän uuteen uskonnon muotoon.

Se katkaisee tietysti molempiin suuntiin. Tekniikka synnyttää myös uusia tuomiopäivän pelastajakulttien muotoja, jotka ovat täysin teknologian vastaisia ​​tai ainakin väittävät olevansa. Nämä kultit lupaavat lunastuksen, jos me kaikki kumarramme heidän dogmiensa ja liturgioidensa edessä ja noudatamme kiistatta heidän käskyjään ja vaatimuksiaan. Ja kuten kaikki sellaiset kultit, ne ovat yhä lähempänä kaikenlaisten ajatusmaailman häikäilemätöntä täytäntöönpanoa ja tukahduttamista. Suuri paradoksi on tietysti se, että näiden kulttien teologia perustuu tieteellisen mallintamisen muotoihin, matemaattisiin profetioihin maailman lopusta, eikä Zeuksen heittämiin rankaiseviin salamoihin, joita ravistelee yhä kiihkeämmällä ja innokkaammalla hysterialla.

Tämän ei pitäisi tuottaa kenellekään yllätystä. ‘Tunne itsesi’ on aina ollut yksi parhaista neuvoista, tai tässä tapauksessa, tunne itsemme. Ihminen ei ole muuttunut. Post Office Horizonin katastrofi saattaa toimia oikea-aikaisena varoituksena, mutta en pidättele hengitystäni. Kultti, olipa sen muoto mikä tahansa ja kaikki mihin se liittyy tai mihin se johtaa, on inhimillisen kokemuksen puoli, meidän oma tuote. Voisimme aloittaa ymmärtämällä sen.

Lähde: