Mikä yliopistoissa on vialla?

Mieti esimerkiksi BBC:tä, NHS:ää, Googlea, Amazonia ja Biontechia. Kukaan ei ole niistä huolissaan. Ei olisi maailmanloppu, jos ne kuihtuisivat pois. On kuitenkin useita yrityslaitoksia, joista olemme huolissamme. Valtio on yksi niistä. Kirkko on toinen. Kolmas suuri instituutio on ehkä yliopisto.

Vaikka koulut ovat ikivanhoja ja yliopistot keskiaikaisia, aloimme huolestua yliopistosta vasta 1800-luvulla. Silloin kirkko alkoi hiipua ja valtio kasvoi yliopiston silmissä. Englannin kuuluisin yliopistosta kirjoittanut kirjailija oli kardinaali Newman. Hän piti 1800-luvulla luentosarjan, joka julkaistiin otsikolla The Idea of a University. Newman oli huolestunut. Hän oli huolissaan valtiosta. Sitten hän oli huolissaan kirkosta. Lopuksi hän oli huolissaan yliopistosta.

Lyhyesti sanottuna Newmanin argumentti oli, että yliopistosta oli tullut useiden ajatusten päällekkäisyys: yksi oli uskonnollinen, toinen oli niin sanottu liberaali ja kolmas oli utilitaristinen. Muutama vuosi sitten kirjoitin akateemisen artikkelin, jossa selitin, että yliopisto on yhdistelmä: se on “ikuisen” instituution, “kuolemattoman” instituution ja “välittömän” instituution päällekkäisyys. Hienoja sanoja, mutta halusin tehdä Newmanin käsitykset selvemmiksi kuin mitä ne ovat mielestäni olleet jopa niille ihmisille, joihin hänen “ideansa” on vaikuttanut – kaikille niille Leavisille ja Scrutoneille. Yliopisto rakentuu kolmelle ristiriitaiselle ajatukselle:

• Ikuinen. Yliopisto on aina ollut osittain yhteisö, joka antaa oppineille mahdollisuuden kiittää Jumalaa tai jumalia elämän siunauksista oppimisen kautta: ja tavoitella totuutta välittämättä maineesta tai edes osallistumasta inhimillisen tiedon kokonaisuuteen. Tässä akateemikko on lähimpänä antiikin filosofia tai munkkia.
• Kuolematon. Yliopisto on aina ollut kiinnostunut oppimisesta sen itsensä vuoksi, ja tässä yhteydessä me edistämme sivilisaatiotamme ja totuuden tilaa sellaisena kuin me sen näemme omana aikanamme. Täällä akateemikko on tiedemies, historioitsija tai moderni filosofi, joka kirjoittaa kirjoja ja artikkeleita.
• Välittömästi. Yliopisto on lisäksi aina pyrkinyt palvelemaan yhteiskuntaa jossakin melko ymmärrettävässä mielessä: joko tuottamalla lakimiehiä, lääkäreitä ja noin viime vuosisadalla insinöörejä tai tuottamalla akateemisen oppineisuuden palasia, jotka ovat satunnaisesti hyödyllisiä: olipa kyse sitten pommien, syklotronien ja mikrosirujen rakentamisesta tai kärsivien lohduttamisesta.

Lyhyin tapa selittää, mikä yliopistossa on vialla, on se, että se ei ole enää “ikuinen”, että se on “kuolematon” nyt vahingossa tai vain siksi, että se on arvovaltainen, ja että se on muutoin lähes täysin “välitön”. Mutta tämä ei ole koko tarina. Ongelmat on nähtävä kokonaisuutena ja järjestyksessä.

Tässä on siis luettelo.

1. Yliopisto on SEKULARISOITU. Aikaisemmin se palveli kirkkoa tai uskonnollista valtiota (joka oli joka tapauksessa erittäin pienimuotoinen), mutta nyt se palvelee Jumala on kuollut -valtiota. Tämä on Hobbesin Leviathanin “kuolevainen jumala”: mahtava teknologisoitu sotateollinen, sotilaallinen, teollinen, korporatiivinen, kapitalistinen ja byrokraattinen valtio. Sitä ei enää yhdistä uskonto eikä aristokratia, vaan se on sivistynyt vain omien perinteidensä ansiosta, sikäli kuin ne kestävät valtion pakosta johtuvan yhdentymisen. Tästä johtuvat “vaikutus”, “merkitys”, “mallit”, “vakiintunut tiede” ja muut surulliset sanat.
   Yliopistosta on tehty UTILITAARINEN. Hyödyllisyys on yksinkertaisesti jotain hyödyllistä. Ja hyödyllinen asia on asia, jonka avulla voimme saada toisen asian. Hyödyllisyyden kieli on välineellisyyden kieltä: asioiden – esimerkiksi matematiikan, logiikan, etiikan ja fysiikan – käyttämistä muiden asioiden – kuten aseman, rahoituksen, tietokonemallien, Nobel-palkinnon, vaikutusvallan ja vallan – saamiseksi. Vanha ajatus tiedosta sen itsensä vuoksi on korvattu, jos ei kokonaan, niin ainakin täydennetty ja jossain määrin alistettu uudelle ajatukselle tiedosta käyttöä varten. Tämän standardin mukaan koko yliopiston tarkoitus on parantaa jotakin: vähintäänkin parantaa siellä opiskelevien ihmisten elämää, korkeintaan parantaa koko yhteiskunnan elämää. Yliopisto ei ole enää itsetarkoitus: sen on perusteltava olemassaolonsa tuloksillaan, tuotoksillaan, vaikutuksillaan – sillä, että se saa meidät tuntemaan olomme turvallisemmaksi tai paremmaksi.
2. Yliopisto on keskitetty. Vuosisata sitten tai aikaisemmin akateemikot saattoivat opiskella mitä tahansa, mitä he halusivat, sen itsensä tai Jumalan tähden. Mutta nyt akateemikkojen on täytettävä yleismaailmalliset protokollat ja konventiot. Kaikki kirjoittavat ja opettavat kriteerien, luokittelujen ja vaatimusten terävässä sumussa, joka on muotoiltu markkinoiden, monopolien ja byrokratian vakiokielellä (eli sillä, mikä myy, mitä meidän on pakko ostaa ja minkä sääntöjen mukaan ostamme ja myymme). Nykyaikaisen yliopiston suuret kannustimet ovat täysin keskitetysti valvottuja. On olemassa valtavia rahoituslaitoksia, joista osa on julkisia ja osa yksityisiä, jotka tarjoavat valtavia summia tutkimukselle, jos se onnistuu näyttämään siltä, että se täyttää asianmukaiset kaupallis-yritysbyrokraattiset laatikot. Jos voi matkia vakiintuneiden akateemisten yliherrojensa omaksumaa ääntämistä, voi menestyä. Mutta ihmisen on kumarrettava ja raavittava ja työskenneltävä koneelle.
3. Yliopisto on laajentunut. Yhteiskuntamme ovat äärimmäisen rikkaita: rikkaampia kuin koskaan. Yliopistomme ovat kuitenkin kooltaan ja laajuudeltaan kolossaalisia. Koulutamme yliopistoissa suuremman osan väestöstä kuin koskaan ennen. Opiskelijoita, yliopistoja ja tutkijoita on enemmän kuin koskaan aiemmin. Tuloksena on keskinkertaisuus. Jos torneja on liikaa, ne eivät voi olla kaikki norsunluusta. “Kouluttakaa, kouluttakaa, kouluttakaa”, sanoi Tony Blair 1990-luvulla. “Enemmän tarkoittaa huonompaa”, sanoi Kingsley Amis 1960-luvulla. Nykyään yhteiskunnat jakautuvat kaikkialla maailmassa enemmän tai vähemmän siististi korkeammin koulutettuun luokkaan, joka on koulutettu pois maalaisjärjeltään, ja luokkaan, joka ilman tällaista koulutusta on täysin riippuvainen maalaisjärjestä. Tällaisen laajuinen korkeakoulutus on luonut instituution, jossa on havaittavissa merkittävä uusi ilmiö, valistuneen keskinkertaisuuden ylimielisyys, keskinkertaisen eliitin luominen. Oikeutettu ilman valistuneisuutta.
   Yliopisto on jakautunut ERIKOISTUMISEEN. Tiedekunniksi, laitoksiksi, aloiksi, osa-alueiksi. Jokainen osallistuu johonkin tuhannesta erillisestä kirjallisuudesta. Erikoistuminen on jossain määrin keskittämisen vastavoima, mutta vain jossain määrin. Valitettavasti erikoistuminen on pitkällä aikavälillä pikemminkin vahvistanut kuin kumonnut nykyaikaisen julkisen kulttuurin yhdenmukaisuutta: se on nimittäin heikentänyt yliopiston oikeutta sanoa jotakin yhteiskunnallisesti merkittävää. Sen sijaan on olemassa monia erityisteemoja ja erityisteorioita, jotka kaikki vaativat huomiota: jotkut niistä onnistuvat vaatimaan huomiota – jos ne voivat liittää itsensä kriisiin – kun taas useimmat muut joutuvat löytämään jonkinlaisen tavan osoittaa, että ne ovat yhdenmukaisia sen yhdenmukaisuuden kanssa, jonka kaikki edellä kuvatut modernin yliopiston piirteet edellyttävät. Yliopisto ei enää usko “universaalisuuteen”. Se vastustaa täysin kaikkea sellaista kuin laaja-alaista herkkyyttä, suhteellisuudentajua, oppimista, yleistietoa tai viisautta.
4. Yliopistosta on tullut merkityksetön. Kun yliopistot on sulautettu valtioon ja niitä on pyydetty olemaan merkityksellisempiä, niistä on tullut vähemmän merkityksellisiä. Erikoistuminen on todennäköinen syy. Kukaan ei lue niin paljon, että pystyisi esittämään yleisiä väitteitä. Vanhemmat edustajat, kuten Ernest Gellner ja Alasdair MacIntyre, jotka tulivat 1950-luvulla, pystyivät vielä kirjoittamaan enemmän tai vähemmän kaikesta. Mutta 1960-luvulla tulleet henkilöt joutuivat lisääntyvän erikoistumisen uhreiksi. Akateeminen kirjallisuus on nykyään bysanttilaista, tyhjää, puisevasti ammattimaista, teknistä kautta linjan ja sitoutunut julistamaan sellaista merkitystä, jota sillä ei voi olla. Paradoksaalista kyllä, nykyaikaisen akateemikon ainoat kaksi tapaa tulla tunnetuksi ja silti pysyä älykkäänä ovat: 1. tulla yksinkertaistavaksi ja miellyttävän tyynnytteleväksi uuden instituution hahmoksi, kuten Brian Cox, David Olusuga tai Devi Sridhar, tai 2. tulla “mitätöidyksi”, kuten Bret Weinstein ja Kathleen Stock (tai, jos ei varsinaisesti mitätöity, niin sitten epäilyttäväksi, koska hän on poikennut tieltä, kuten Nigel Biggar ja Jordan Peterson). Useimmilla muilla henkilöillä, jotka pysyttelevät kunnioitettavuuden rajoissa, ei ole ominaisuuksia. Yliopistosta on tulossa laaja sertifiointijärjestelmä niille, jotka haluavat nousta keskitetyssä järjestelmässä. Sen kirjallisuutta on aliarvioitu täydellisesti. Alat ovat pieniä. Kukaan ei väitä tietävänsä mitään toisesta alasta. Minkä tahansa muun alan arvostelu on kielletty. Kaikkea on siedettävä, eikä sitä saa arvostella. Akateemiset liittolaiset ovat totuuden vartijoita. Akateeminen totuus on kuitenkin niin pienimuotoistunut, että yhteinen kulttuuri voidaan saavuttaa akateemikkojen keskuudessa vain, jos he kaikki allekirjoittavat saman moraalisen ja poliittisen ideologian.
5. Yliopisto on joutunut outojen uusien IDEOLOGIOIDEN kohteeksi. Yliopisto on omaksunut hallinnollisia ajattelutapoja, jotka ovat tieteelle vieraita. Sitä ovat hallinneet liberaalit latteudet, “moninaisuus, tasa-arvo, osallisuus” -jargonit, “dekolonisaatio”-protokollat, “pandemia”-lätinät, “ilmasto”-höpötykset ja nyt “tekoäly”-voodoo. Kaikki tämä johtuu siitä, että keskittäminen edellyttää keskittämistä: ja keskittäminen on harmaille byrokraattisille palkanmaksajille houkuttelevampaa, jos se liittyy laajamittaiseen hoitoon ja kriiseihin. Mitä välittömämpi kriisi on, sitä parempi nykyaikaiselle välittömälle yliopistolle. Niinpä akateemikot, jos he haluavat menestyä, muokkaavat aiheitaan niin, että ne ovat “relevantteja” muodikkaiden huolenaiheiden kannalta. Tuoreellisuus ei ole mikään vastalause. (Tässä yhteydessä haluan sanoa, että sen jälkeen kun Toby Young kiinnitti huomiomme isänsä ja Edward Shilsin kirjoitukseen “The Meaning of the Coronation” Sociological Review -lehdestä vuodelta 1953, tarkistin, mitä Sociological Review teki 70 vuotta myöhemmin. Ensimmäisessä näkemässäni artikkelissa oli ensimmäisenä lauseena “Toilets are political spaces”). Vakavaa ajattelua on vaikea saada käyntiin. Sen lisäksi, että kaikki työt on kirjoitettava samalla tiukkaa englantia toisena kielenä kuolettavalla tyylillä, ne on myös koristettava samoilla poliittisesti korrektilla marginaalikoristeilla. Luonnontieteiden alalla sen on julistettava tukevansa lääke- tai ilmastosalaliittoja. Uskonnolliset mielipiteet, elleivät ne kuulu “vähemmistöuskontoon”, ovat kiellettyjä. Kaikki akateemikot ovat vasemmistolaisia: joko ensimmäisessä, neutraalissa merkityksessä, jossa he enemmän tai vähemmän omaksuvat interventionistisen valtion politiikan (valtio, joka tukee nykyaikaista yliopistoa), tai toisessa, poliittisemmassa merkityksessä, jossa he ovat aktiivisesti vasemmistolaisia politiikassaan: he tekevät moraalisen hyveen siitä, että heidän tutkimuksensa on merkityksellistä nykyajan ihmiskunnan, luonnon tai itse asiassa koko planeetan pelastamisen kannalta.
6. Yliopistot on GLOBALISOITU. Tämä ei ole brittiläinen ongelma tai englanninkielisten yliopistojen ongelma. Se on kaikkialla läsnä. Yliopistot ovat edelleen paikkoja, joissa voidaan tehdä hyvää tieteellistä työtä, yleensä interstitiaalisesti. Suuri osa työstä on kuitenkin roskaa, moraalisesti vääristynyttä tai poliittisesti saastunutta, kriisin matalalle hiekalle rakentunutta, virheeseen asti erikoistunutta tai tarkoituksellisesti toista luokkaa. Kaikki tämä edistää yleisen älyllisen kulttuurin romahtamista tietyssä valtiossa. Valtio epäilemättä edistää edellä mainitsemaani keskittämistä, mutta se on myös valtion ulkopuolella. Ongelma on maailmanlaajuinen. Yliopistot, joita suvaitaan jokaisessa valtiossa, ovat löytämässä yhtenäisyyttä joukosta ideologisia periaatteita, jotka velvoittavat ne oman valtionsa sivilisaatioiden hajottamiseen sellaisen yleisen kapitalistis-korporatistisen järjestelmän vuoksi, joka on suuri julkisen ja yksityisen sektorin välinen salaliitto, jossa eliitti on nyt-olemassa ja jossain-olemassa. Tämä järjestelmä ruokkii keskusta-vasemmistolaista autoritaarisuutta. Rahoituksen keskittäminen on luonut kaappaus- ja kriteerivalvontajärjestelmän, joka ylläpitää paitsi outoa abstraktia ja yleistävää retoriikkaa myös vääristää nousevien tutkijoiden mieliä. He tekevät sitä, mitä tutkijat ovat aina tehneet, ja kopioivat lähimpiä edeltäjiään olettaen, että he ovat mestareita.
   Tämä oli lyhyt luettelo, mutta se kannattaa toistaa.

Yliopisto on SEKULARISOITU, INSTRUMENTALISOITU, KESKITETTY, LAAJENNETTU, sen oppiaineet on pilkottu moniin ERIKOISALOITTEISIIN, ja ne on näin ollen tehty ironisesti IRRELEVANTTEIKSI, niin että sen kulttuuria voidaan yhdistää vain IDEOLOGIAN avulla, ja nyt kaikki tämä tapahtuu GLOBAALISESSA mittakaavassa.

On hyvin vaikea kuvitella, miten voimme kääntää päinvastaiseksi modernin valtio-ideologisoidun, korporatiivis-hallinnollisen, hypererikoistuneen, tiedostamattoman vasemmistolaisen yliopiston ja sen valtion ja globaalien toimihenkilöiden massan. Olisi miellyttävää todistaa vertaisarvioinnin ja vakiintuneiden kannustinrakenteiden murtumista. Olisi hyvä, jos julkaiseminen erotettaisiin jotenkin sertifioinnista. Kaikkien pitäisi kirjoittaa vähemmän ja lukea enemmän. Rehellinen nepotismi olisi paljon parempi kuin portinvartijaprotokollien määrääminen. Koulujen tulisi ruokkia omia juuriaan. Liian monet nimitykset ovat kansainvälisiä. Koko kulttuuri on liian avoin, ja sitä läpäisee maailman laajuinen verkko. Yliopiston kyvyttömyys sanoa mitään kriittistä COVID-19:stä oli huikea osoitus siitä, miten rikki se on.

Niin kauan kuin yliopisto pysyy ennallaan, ei ole muuta tehtävissä kuin jatkaa työtä nurkissamme. Yliopisto on nykyaikainen Baabel, jossa kaikki puhuvat vaikutuksesta ja jossa kenelläkään ei ole vaikutusta, koska järjestelmä on kärsinyt sääntelemättömästä kasvusta ja sitä ovat jälkisäätäneet ne, jotka eivät ymmärrä sitä tai toimivat väärillä ehdoilla ja muokkaavat sitä nyt shekeleillään.

Epäilen, että edes useimmat akateemikot olisivat samaa mieltä tästä kaikesta. On liian monia sisäisiä esteitä, jotka estävät ongelman näkemisen selkeästi. Hyvää työtä tehdään edelleen. Nuoret altistuvat kunnon oppimisen palasille utilitaristisen ja moralistisen kulttuurin vihjailujen ja kannustimien rinnalla. Mutta järjestelmä sallii mielen itsenäisyyden vain tietyissä tiukoissa rajoissa. Akateemikot eivät tällä hetkellä ole paljon muuta kuin globaalin eliitin työmuurahaisia ja pohjasyöjiä.

1800- ja 1900-luvuilla valtio ja yhteiskunta korruptoivat yliopiston. Nyt yliopisto kostaa ja turmelee valtion ja yhteiskunnan.

Lähde: DailySceptic.org