Kuinka sosiaalinen media hajottaa yhteiskunnan
Jordan Petersonin WEF-vastainen Alliance for Responsible Citizenship (ARC) piti ensimmäisen suuren kansainvälisen konferenssinsa Lontoossa viime kuussa. Ei juurikaan yhdistänyt eri puhujia poliittisesti (kokoonpano kattoi kaiken vasemmistolaisista sukupuolikriittisistä feministeistä perinteisiin uskonnollisiin konservatiiveihin, jotka pohjimmiltaan ovat yhtä mieltä mistään muusta kuin epäilystä transliikkeestä). Mutta yksi sana näytti olevan kaikkien huulilla: “tarina”. Länsimaisen sivilisaation ongelmana on ilmeisesti joko negatiivinen tarina (lähinnä siitä, että lännessä on jotain ainutlaatuisen sortavaa tai tuhoisaa ja että tämä on antanut sille mahdollisuuden käyttää laitonta valta-asemaa kaikkialla maailmassa) tai se, että yhteiskunnistamme puuttuu “jaetut tarinat” yhdistävät meidät.
Tämän asian esille ottaneet useat puhujat käsittelivät mielestäni oikeaa aihetta, mutta heidän selityksessään on jotain pinnallista ja epätäydellistä siitä, mikä on kiistatta huolenaihe: etenevä moraalinen nihilismi, joka näkyy kaikkialla länsimaisissa yhteiskunnissa ja erityisesti nuorten keskuudessa. Yleinen yksimielisyys näyttää olevan, että jokin on mennyt pieleen koulutusjärjestelmässä niin, että opettajat eivät enää kommunikoi nuorille tuntemusta länsimaisten arvojen tärkeydestä tai kunnollista arviota sen historiasta. Ja seurauksena on itsekeskeisyys ja moraalinen rappeutuminen.
Niall Fergusonilla, jota haastateltiin ARC-konferenssissa, oli paljon sanottavaa tästä . Ja siinä on selvästi jotain perää.
Mutta en todellakaan osta sitä taustalla olevaksi selitykseksi sille, mikä menee pieleen. Tämä johtuu kahdesta syystä. Ensimmäinen on se, että se todellakin siirtää kysymyksen toiselle abstraktion tasolle; se ei todellakaan ymmärrä, miksi epäonnistuminen kulttuuriperinnön siirtämisessä tapahtuu – paitsi viittaamalla opettajan ammatin “heränneeseen” haltuunottoon, mikä taas yksinkertaisesti syrjäyttää kysymyksen ravintoketjussa ylemmäs yliopistoihin. (Ja mikä sitten johtaa meidät sokealle kujalle: miksi yliopistomme olivat aluksi niin herkkiä näille syövyttäville ideoille?)
Mutta toinen syy on mielestäni tärkeämpi, ja se on yksinkertaisesti tämä: pelkään sanoa, että suurin osa lapsista kiinnittää vain vähän tai ei ollenkaan huomiota melkein kaikkeen, mitä koulussa tapahtuu, vähiten historian tunteihinsa. Ja tämä on asia, jonka koulutusjärjestelmän “herätyksen vastustajat” usein kaipaavat. Koska he ovat itse intellektuelleja ja käyneet usein erittäin hyviä kouluja, heillä on täysin vääristynyt käsitys todellisen oppimisen tasosta, joka tapahtuu keskiverto-suon tasoisessa lukiossa, ja siitä, missä määrin ideat otetaan vakavasti.
Annan tästä triviaalin mutta havainnollistavan esimerkin, että minulla on elävä muisti 1930-luvun Amerikan suuren laman opiskelusta – aihetta, jota jostain syystä näyttää olleen lähes yleisesti opetettu brittiläisille koululaisille 1990-luvulla – noin iässä. 14- tai 15-vuotiaana ja vieressäni istuvalta pojalta kysyttiin, mikä on varmasti yksi kaikkien aikojen typerimmistä kysymyksistä, joka on käsitetty väärin kaikilla mahdollisilla tasoilla: “Dave, kuka on Englannin presidentti?”
Ymmärrätkö, tämä oli joku, joka oli valinnut historian useista eri vaihtoehdoista opiskellakseen GCSE-tasolla (kokeet, jotka melkein kaikki maan oppilaat suorittavat 16-vuotiaana), eikä hän ollut luokkansa vähiten älykäs henkilö. . Totuus oli yksinkertaisesti se, että hänellä oli yksi tärkeimmistä kiinnostuksen kohteista elämässään – hän kuului Ison-Britannian kymmenen keilajoukkueeseen, kummallista kyllä – eikä hän koskaan kiinnittänyt pienintäkään huomiota siihen, mitä hänelle opetettiin koulussa tai mitä tapahtui uutisissa. Hänellä oli isompi kala paistettavaksi.
Tässä ei välttämättä ole mitään häpeää: sellaista mielestäni melkein jokainen on, vaikkakaan ei välttämättä aivan niin äärimmäisenä. Heillä on muutakin tekemistä kuin murehtia asioista, jotka eivät heidän mielestään koske heitä ja joihin he eivät voi vaikuttaa. Se, että maailma voisi hyvinkin olla pirun parempi näky, jos enemmän akateemikkoja, toimittajia ja poliittisia kommentaattoreita olisivat samanlaisia (ja minä itseni tähän kuuluu), on ohimenevää; Olennaista on, että hirveän paljon siitä, mitä opettajat sanovat oppilailleen tavallisissa kouluissa, menee toisesta korvasta sisään ja toisesta ulos.
Meidän ongelmamme ei siis ole se, että koulutusjärjestelmä “menee pieleen” jotenkin, kun se ei kyetä levittämään oppilaille “positiivista tarinaa”. Siinä mielessä se on mennyt pieleen hyvin, hyvin pitkään. Myönnän teille, että kun kyse on sellaisista aiheista kuin historia tai politiikka, tärkeä kysymys on, mitä lapset, joista tulee “ajattelun johtajia”, korkeita virkamiehiä, kansanedustajia ja niin edelleen, oppivat, ja tässä minä Olen varma, että “negatiivisen tarinan” kritiikki tulee esiin. Mutta laajemmalla, yhteiskunnallisella tasolla, tämä ei todellakaan ole ongelma.
Väittäisin, että kärsimme paljon vakavammasta sairaudesta, joka tarkoittaa sitä, että – jättäen huomiotta, ovatko kuulemamme tarinat negatiivisia tai positiivisia tai niiden on oltava “parempia” – meillä on vakava ja kasvava alijäämä tarinankerronnassa. . Ja tässä meidän on pohdittava hieman tarkemmin, mitä tarinat ovat ja miksi ne ovat tärkeitä ajatuksemme jäsentämisessä.
Sisarusseurassa (nykyisin pitkälti unohdettu kirja, josta olen kirjoittanut aiemmin ) runoilija Robert Bly antaa mielenkiintoisen määritelmän aikuisuudesta:
Aikuinen osaa organisoida elämänsä satunnaiset tunteet ja tapahtumat muistoksi, karkeaksi merkitykseksi, tarinaksi.
Näen tässä näkemyksessä yhä enemmän viisautta. Taaperolle, joka alkaa ymmärtää maailmaa, elämä tulee sarjana odottamattomia tapahtumia, joilla ei ole rationaalista yhteyttä toisiinsa. Vähitellen hän oppii yhdistämään tapahtumia ja yhdistämään niistä jotain, joka muistuttaa yhtenäistä henkilökohtaista kerrontaa. Tämän ansiosta hän pystyy aikuisikään kasvaessaan ymmärtämään elämäänsä jatkuvan tarinan muodossa – jossa on alku, keskikohta ja loppu (joka on tietysti tulevaisuudessa). Ja tämä antaa hänelle mahdollisuuden rakentaa tavoitteita lyhyellä, keskipitkällä ja pitkällä aikavälillä ja miettiä, millaisen perinnön hän haluaisi elämänsä jättävän taakseen. Tämä antaa hänelle viime kädessä kyvyn kuvitella elämällään olevan kaiken kattava merkitys, josta hän voi sitten saada tarkoituksen ja ohjausta käytöksessään.
Tämä ei ehkä aina ollut välttämätöntä ihmisille; esimodernien ihmisten ajatusmaailmoista on olemassa suuri määrä kirjallisuutta, ja olen kohtuullisen vakuuttunut sellaisesta (sellaisten ajattelijoiden kuin Larry Siedentopin , Michael Oakeshottin ja Fustel de Coulangesin kehittämä ) käsityksestä, että esimodernit ovat yleensä täysin upotettuja johdonmukaisessa kulttuurikontekstissa, heidän ei tarvinnut kuvitella elämäänsä kuvailemallani tavalla. Mutta nykyajan ihmiset, jotka eivät löydä itseään sellaisesta ympäristöstä, joutuvat varautumaan siihen tosiasiaan, että he ovat yksilöitä ja että he ovat enemmän tai vähemmän vastuussa yksilöinä omasta elämästään; Tämä tekee henkilökohtaisten narratiivien muodostamisesta kriittistä merkitystä kehittyessä täysin toimivaksi aikuiseksi nykyaikana.
On hölmö, jos luulee löytävänsä jonkin tyrmäävän argumentin siitä, miksi tarinoita on olemassa ja miksi pidämme niitä tärkeinä, ikään kuin se olisi instrumentaalinen kysymys – mitä se ei selvästikään ole. Mutta yksi tarinankerronnan hyveistä on se, että se tietysti opettaa esimerkin avulla, kuinka tarina kootaan yhteen sattumanvaraisten tapahtumien sarjasta. Ja siksi en usko, että on sattumaa, että pohjimmainen modernin taiteen muoto, joka alkoi nousta esiin juuri silloin, kun nykyaikaisuus itsessään voitiin sanoa valkeneneen, on romaani. Romaani tekee monia asioita. Mutta yksi niistä on saada lukija mukaan jatkuvaan kertomukseen, johon hän sukeltaa sisään ja ulos päivien tai viikkojen kuluessa ja joka vaatii häntä toistuvasti astumaan sisään ja ulos kuvitteellisen henkilön (tai kuvitteellisten henkilöiden) mieleen. jonka kirjoittaja on luonut, sekä mielikuvien sarjassa, jotka heitetään hänen mielikuvitukseensa lukiessaan.
Tämä tekee romaanin lukemisesta eräänlaisen toimivan esimerkin (paljon voimakkaamman, koska se on lähes täysin implisiittinen) narratiivin rakentamisharjoituksesta, jota nykyaikainen elämä vaatii merkityksen luomiseksi. Se opettaa meitä käsittelemään tapahtumia – ajallisesti irti toisistamme, joka ilta nukkumaan mennessä tai joka aamu junassa töihin – tarinana. Ja seurauksena se saa meidät pohtimaan tapahtumia yleensä jollain tavalla kaavoitetuina, laajemmalla merkityksellä kuin pelkkä kirottu asia toisensa jälkeen. Tästä seuraa, että romaanin lukeminen on tärkeä työkalu modernin aikuisuuden opetuksessa – jos sanan käyttö voidaan antaa anteeksi, se on osa modernin elämän käytäntöä, jonka kautta yksilöinä pohdimme sitä, mitä olemme. elämällämme ja mitä haluaisimme niiden viime kädessä muistuttavan.
Nyt en halua liioitella vanukasta ja ehdottaa, että romaanit ovat ainoa tällainen työkalu ja että elokuvilla ja TV-sarjoilla ei voi olla samanlaista vaikutusta (vaikka se on mielestäni paljon pienempi). Enkä myöskään halua pudota tämän maailman Niall Fergusonien samaan ansaan ja kuvitella, että joskus oli jotain esilapsaariaikaa, jolloin kaikki yhteiskunnan jäsenet harjoittivat yleisesti romaanin lukemista, mutta joka ei jatku jonkin suuren epäonnistumisen vuoksi. koulutusjärjestelmässä. (Minulle tulee tässä mieleen Shane Warne , jolta kysyttiin 1990-luvun puolivälissä eräässä haastattelussa lukemisesta ja sanoi, että hän oli vain kerran lukenut kirjan ja että se koski UFOja.) Vaikka romaanien lukeminen olikin kerran yleisempää kuin se. nyt on, ja voi lukea sydäntäsärkevän liikuttavia kertomuksia puolilukutaitoisista savupiipun lakaisutöistä viktoriaanisessa Englannissa, jotka odottavat kärsimättömänä viimeisimmän Dickens-sarjan seuraavaa osaa, ei ilmeisesti koskaan ollut niin, että kaikki nykyajan länsimaisissa yhteiskunnissa olisivat vakavia romaaninlukijoita.
Argumenttini ei siis ole se, vaan jotain muuta: kun romaanin lukeminen on vähentynyt, olemme nähneet siihen liittyvän käytäntöjen lisääntymisen, joilla voitaisiin sanoa olevan täysin päinvastainen vaikutus sisäiseen elämäämme ja jotka opettavat juuri päinvastainen tapa lähestyä olosuhteiden oikkuja – nimittäin doom-scrollausta, netissä surffausta ja lyhytmuotoisia videoita, jotka ovat nykyään lähes valtaosin tapa, jolla nuoret, teini-ikäiset ja nuoret aikuiset löytävät viihdettä ja joita he tekevät lähes refleksiivisesti, vaikka oletettavasti osallistuvan johonkin muuhun toimintaan (kuten television katseluun). Aikuiset ovat tottuneet kiemurtelemaan näistä pakko-oireista (usein samalla kun he tekevät niin pakkomielteisesti). Mutta heillä ei ole taipumusta ajatella vaikutuksia, joita heillä on ajatuksen rakenteeseen.
Fenomenologisesti, kuten olen varma, että tiedät, mielelle ja ajattelukyvylle tapahtuu jotain outoa, kun hän osallistuu siihen tarkoituksettoman Internet-toiminnan mutkikkaaseen prosessiin – ei aivan epämiellyttävä tunne kellua päämäärättömästi lievästi kääntävän viihteen Kuolleellamerellä. joka koostuu monista hyvin lyhyistä, yksilöllisistä kiinnostuksen kohteista (20 sekuntia tästä videosta täällä; 30 sekuntia tuosta uutisesta siellä; tämä meemi täällä; tuo gif tuolla), sillä on merellistä laatua – kuin yksittäinen , valtava sisällön kuilu, joka on jotenkin yhtenäinen kaikelle näennäiselle monimuotoisuudelleen. Kokemukselle on ehdottoman ominaista, että siitä puuttuu johdonmukainen kerronta (jolla on houkutus sanoa, että se taistelee aktiivisesti narratiivia vastaan ), ja se koostuu lähes äärettömästä massasta toisiinsa liittymättömiä, lähes satunnaisia vuorovaikutuksia sisällön fragmenttien kanssa.
En voi uskoa, että elämän täyttämisellä suurilla anti-narratiivisilla paloilla, kuten nykynuoret tekevät, ei ole syvällistä vaikutusta heidän kykyynsä ymmärtää maailmaa ja omaa elämäänsä tarinan muodossa. Jos mitään, sillä näyttää olevan käänteinen vaikutus romaanin lukemiseen ja jopa aikuistumiseen: se murskaa elämänkokemuksen joksikin taaperoa muistuttavaksi, jolloin tapahtumat yksinkertaisesti huuhtoutuvat yhteen hajallaan, ilmeisesti täysin sekaisin ja satunnaisesti. , josta ei voi tehdä mitään todellista järkeä, paitsi sarjana miellyttäviä tai kiehtovia tapahtumia, jotka kiinnittävät huomion hetkeksi kerrallaan.
Tällä mielestäni on kaksi huomattavaa vaikutusta. Ensimmäinen on selvä kiihtyvyys sille, mitä Iain McGilchrist tunnistaa (kirjaimelliseksi tai metaforiseksi) “vasemman aivojen” ajatteluksi – taipumukseen haluta hajottaa maailma pieniksi, abstrakteiksi, manipuloitaviksi ja helposti ymmärrettäviksi tietopaloiksi sen sijaan, että etsittäisiin ymmärtää kokonaisuutta. Elämä ei tule näkemään vuorovaikutteisten prosessien pelkistymättömän monimutkaisena kokonaisuutena – kaikki on jatkuvasti tekemisissä kaiken muun kanssa – vaan sen sijaan hyvin suurena, mutta lopulta yksinkertaisena massana erillisiä ilmiöitä, joista jokainen on helposti ymmärrettävissä jonkin helpon heuristiikan avulla. Ja tietysti näemme tämän taipumuksen kirjoituvan laajalti ympärillämme – hellittämätön, itsepintainen tarve kuvata mitä tahansa ja kaikkia tapahtumia kehyksessä, joka ei ole kovin kaukana “neljä jalkaa hyvä, kaksi jalkaa huono”. Yhä useammin ihmiset, erityisesti nuoret, näyttävät ymmärtävän maailmaa tällä tavalla – ikään kuin loppujen lopuksi koko ihmisyhteiskunta ja sen historia vain järjestettäisiin kahdeksi suureksi kasaksi ilmiöitä, joista toinen koostuu asioista, joita me hyväksyä, ja toinen niistä asioista, joita emme hyväksy.
Ja toinen vaikutus on kyvyttömyys saavuttaa tai edes ymmärtää Blyn käsitystä aikuisuudesta, jonka merkitys on annettu kattavan, itse kirjoitetun kertomuksen kautta. Kun elämä koetaan pääasiassa yksinkertaisesti sattumanvaraisena ja mutkittelevana tapahtumasarjana, se näyttää siltä. Tämän seuraukset ovat selvät – synkkä ja passiivinen maailmankuva, jossa elämä ei ymmärretä vain merkityksettömäksi, vaan myös käsittämättömäksi; jotain, jota ei todellakaan voi ymmärtää, koska sillä ei ole järkeä, ja siksi jotain, johon ei todellakaan kannata juurikaan puuttua. Tämä selittää myös mielestäni sen, miksi niin monien ihmisten oletusarvoinen vuorovaikutustapa näyttää nyt olevan ironista ironisuutta; tämä ei ole vain mielipide, vaan välttämätön seuraus perustavanlaatuisesta kyvyttömyydestä kuvitella maailmaa sellaisena, jonka kanssa voi olla tekemisissä vilpittömästi ja täysin.
Luulen, että kohtaamme nämä ongelmat, ja niillä on hyvin vähän tekemistä sen kanssa, mitä kouluissa tapahtuu, ja paljon vähemmän sen kanssa, mitä poliitikot sanovat. Ne johtuvat pikemminkin modernin rappeutumisen peruspiirteestä ja siitä johtuvasta tarinan välttämisestä, jota ohjaavat teknologia ja tapa, jolla se vaikuttaa vuorovaikutukseen edessämme olevan maailman kanssa. Ja he selittävät, miksi nuoremme näyttävät olevan niin haavoittuvia erittäin yksinkertaisille – itse asiassa lähes järjettömän yksinkertaistetuille – vain niin tarinoille maailmasta, ja miksi he näyttävät vanhempien sukupolvien mielestä niin oudon passiivisilta ja niin vailla arvotyyppejä. joita perinteiset yhteiskunnat ovat aina pitäneet rakkaina. Tämä on se, mitä meidän on kamppailtava: ei “parempien” tarinoiden puute, vaan tarinan perustavanlaatuinen puute tai jopa tarinan halveksuminen, joka on olemassa. Tämä on paljon suurempi ongelma määritellä ja ratkaista, mutta se on todellinen.
Lopuksi on sopivaa viitata suureen romaaniin, ja tässä voimme kääntyä Turgenevin puoleen ja hänen kuvaukseensa Isissä ja pojissa yhdestä suuresta kirjallisesta nihilistista – Jevgeni Bazarovista. Bazarov näyttää meidän silmissämme järkyttävän ajankohtaiselta, ja tämä johtuu mielestäni siitä, että hän kiteyttää kaksi suuntausta, jotka tunnistin tässä viestissä. Toisaalta hän kuvittelee olevansa tiedemies, jolla on suunnitelmia alistaa kaikki sosiaalisen ja biologisen elämän osa-alueet sille, mitä Oakeshott kutsuu “älyn tuomioistuimeksi”. Tämän hän ymmärtää pohjimmiltaan kaiken hajoamisena sen osiin, jotta jokainen voidaan ymmärtää erillään – ikään kuin, jotta todella tietää, mikä sammakko on, se on leikattava tarkasti, jotta nähdään, kuinka kukin lihas ja hermo toimii. Silti Bazarov on myös tuhoisasti kyvytön osallistumaan aktiivisesti elämään millään mielekkäällä tavalla – hän ei ymmärrä ihmissuhteiden, velvollisuuden, sitoutumisen tai empatian perusasioita – ja sen seurauksena on tuomittu synkkään ja turhaan elämäntapaan, joka harvat kadehtivat. Viime kädessä hän osoitti vasta elämänsä lopulla pienintäkään ymmärrystä omien tapojensa virheistä, jolloin on tietysti liian myöhäistä.
Meidän pitäisi olla syvästi huolissaan siitä, että teknologian käyttömme näyttää synnyttävän nuorissa eräänlaista basarovismia ja sen seurauksena tuomitsevan heidät hänen kaltaiselleen kohtalolleen. Loppujen lopuksi tällä on kuitenkin hyvin vähän tekemistä “koulutusjärjestelmän epäonnistumisten” tai sitä koskevien sanojen kanssa. Epäonnistuminen on paljon suurempi kuin tämä, ja sen pitäisi johtaa meidät paljon suurempaan ja vaikeampaan kohtaamiseen modernin elämän piirteiden kanssa, jotka olemme ymmärtäneet välttämättömiksi. Yksi niistä on itse teknologian käyttö. Ja toinen on tapa, jolla kasvatamme lapsiamme. Voimme vain aloittaa tämän vastakkainasettelun suurella epämukavuudella. Mutta sen on tapahduttava.
Tohtori David McGrogan on oikeustieteen apulaisprofessori Northumbria Law Schoolissa. Hän on kirjoittanut News From Uncibal Substackin , jossa tämä artikkeli ilmestyi ensimmäisen kerran .
Lähde:
