Miksi kieltäminen jatkuu?

Palasimme hiljattain konferenssista Lissabonista, Portugalista, jossa vietimme muutaman päivän tapahtuman jälkeen tutustuen tähän kauniiseen kaupunkiin ja sen ympäristöön. Kun kävelimme Lissabonin kuuluisan “seitsemän kukkulan” halki, yleensä muiden kävijöiden ympäröimänä – joko kävellen, kuten me, tai jossakin kaikkialta löytyvässä “Tuk-Tukissa” – meitä hämmästytti se, että näissä ihmisjoukoissa oli hämmästyttävän vähän pelon tai huolen merkkejä. Päinvastoin, he olivat selvästi juhlatuulella, söivät ja joivat terasseilla tai kahviloissa, juttelivat innoissaan keskenään tai käyttivät kännyköitään. Ensi silmäyksellä he näyttivät pitävän ympäröivää maailmaa mahdollisimman “normaalina”, kirjoittaa Bert Olivier .

Sanomattakin on selvää, että me woke-heimon jäsenet olimme hämmästyneitä tästä. Kuka niistä (väitetysti kasvavista) ihmisistä, jotka ovat tuskallisen tietoisia (epä)näkyvyyden säröissä tapahtuvasta valtavasta vallankaappauksesta, ei suhtautuisi näihin hölmön paratiisissa eläviin turistimassoihin säälin ja hämmästyneen katselun sekoituksella?

Kun emme voineet olla huomauttamatta toisillemme, miten silmiinpistävä tietämättömyyden viitta roikkui näiden väkijoukkojen yllä, hetken kuluttua meille esitettiin itsestään selvä kysymys, kun ajattelimme, että nämä ymmärtämättömät lampaat johdettiin tietämättään siihen, mikä voi jonain päivänä osoittautua heidän omaksi tuhokseen, vaikka he olivat siinä uskossa, että he olivat matkalla kohti “älykkäiden (15 minuutin) kaupunkien” paratiisia ja CBDC:iden oletettua “mukavuutta”, puhumattakaan muista paljon kehutun “neljännen teollisen vallankumouksen” iloista. Kysymys oli seuraava: Miten on mahdollista, että ihmiset, joista melkoinen osa on varmasti älykkäitä, ellei jopa erittäin älykkäitä, eivät osaa yhdistää asioita sen valossa, mitä on tapahtunut ainakin vuodesta 2020 lähtien?

Olen aiemmin yrittänyt vastata tähän kysymykseen sen ihmisryhmän osalta (ja yhdessä tapauksessa tämän ryhmän kuuluisan jäsenen osalta), jonka voidaan olettaa havaitsevan valheen heti, kun se lausutaan, nimittäin filosofien – niiden henkilöiden, joiden sanotaan ruumiillistavan tuon arkkityyppisen filosofin, Sokrateen, älyllistä terävyyttä ja moraalista rohkeutta, joka “puhui totuuden sanomalla totuuden vallalle”, vaikka tiesi saavansa kuolemantuomion valamiehistöltä, joka ihaili, vihasi ja kadehti häntä samanaikaisesti, kun otetaan huomioon hänen suosionsa joidenkin athenialaisten, erityisesti nuorison keskuudessa.

Valitettavasti, kuten kokemukseni vuodesta 2020 lähtien on osoittanut, edes “filosofit” – lainausmerkeissä, koska henkilöt, jotka työskentelevät “filosofeina” (siis filosofiaa opettavat ihmiset) – eivät välttämättä ole todellisia McCoyta. Todelliset filosofit ovat helposti tunnistettavissa – he eivät vain opeta aihetta (heidän ei edes tarvitse olla filosofian opettajia), he tekevät sitä. He elävät sitä. He toimivat filosofisten oivallustensa pohjalta. Ja he osoittavat moraalista rohkeutta julkisesti. Jos he eivät tee näitä asioita, he eivät ole filosofeja. Robert M. Pirsig – ikonoklastinen ajattelija, jos koskaan on ollutkaan – sanoo tästä seuraavaa ( Lila , s. 258):

Hän rakasti tuota sanaa filosofia. Se oli juuri oikea. Sillä oli mukavan tylsä, hankala ja turha ilme, joka sopi aiheeseen, ja hän oli käyttänyt sitä jo jonkin aikaa. Filosofia on filosofialle sama kuin musiikkitiede musiikille, tai kuin taidehistoria ja taiteen arvostus taiteelle, tai kuin kirjallisuuskritiikki luovalle kirjoittamiselle. Se on johdannainen, toissijainen ala, toisinaan loiskasvusto, joka luulee mielellään hallitsevansa isäntäänsä analysoimalla ja intellektualisoimalla isäntänsä käyttäytymistä.

Kirjallisuusihmiset ovat joskus yllättyneitä siitä vihasta, jota monet luovat kirjailijat heitä kohtaan tuntevat. Taidehistorioitsijatkaan eivät voi ymmärtää myrkkyä. Hän oletti, että sama pätee myös musiikkitieteilijöihin, mutta hän ei tiennyt heistä tarpeeksi. Mutta filosofeilla ei ole tätä ongelmaa lainkaan, koska filosofit, jotka normaalisti tuomitsisivat heidät, ovat nollaluokkaa. Heitä ei ole olemassa. Filosofologit, jotka kutsuvat itseään filosofeiksi, ovat aika lailla kaikki mitä he ovat.

Moraalista rohkeutta eivät tietenkään osoita vain filosofit, vaan sitä osoittavat myös monet muut kuin filosofit, ja he ovat tehneet niin nykyisellä pimennysaikakaudellamme. (Kyse on vain siitä, että moraalinen rohkeus on filosofien tunnistettavissa oleva ominaisuus heidän kutsumuksensa perusteella). Ja aivan kuten filosofeilta voidaan olettaa keskimääräistä korkeampaa älykkyyttä, kuten edellä todettiin, niin myös monilta muilta ihmisiltä, mukaan lukien niiltä, joita Pirsig epäsuomasti nimittää ” filosofologeiksi” .”

Mutta, ja tämä on tärkeää, älykkyysosamäärä ei takaa, että pystytte havaitsemaan vilpillisen toiminnan siellä, missä se on olemassa, yleensä varjoissa – mikä nykyään vastaa sensuurin kauhua, jonka tyrannit toivovat olevan heidän salakavalaa tunkeutumistaan elämämme jokaiselle osa-alueelle, ja jonka he naamioivat lamauttavilla järjestelmillään ja rajoituksillaan. Tästä johtuvat edellä olevat kaksi ensimmäistä kappalettani.

Edellä sanoin, että vastasin hämmentävään kysymykseen siitä, miksi edes filosofeiksi itseään kutsuva ihmisryhmä ei ole kyennyt hälventämään meille pakotettua hämärtämisen sumua. Vastaukseni (ks. edellä oleva linkki) perustui psykoanalyyttisiin käsitteisiin tiedostamattomasta ja tukahduttamisesta. Tukahduttaminen tapahtuu (tiedostamattomasti), kun jokin asia – tapahtuma, kokemus, tiedon kohde – on niin liiallisen häiritsevä, ettei psyyke voi sietää sitä tietoisella tasolla, ja siksi se siirretään tiedostamattomaan. Ei “alitajuntaan” – joka vastaa Freudin käsitettä “esitajunnasta” – vaan alitajuntaan, johon ei määritelmän mukaan pääse vapaaehtoisesti käsiksi.

Tähän liittyy käsi kädessä ja oireena sietämättömien todisteiden tukahduttaminen siitä, että “Tanskan valtiossa on jotain mätää” – kuten Hamlet asian ilmaisi; Paitsi että mätä läpäisee nykyään koko maailman, jossa WEF, WHO ja YK ovat mädän lähteet – ihmiset, jotka eivät voi kohdata totuutta, joka tuijottaa heitä kasvoihin, kokevat kognitiivista dissonanssia.” Kuten sanonta antaa ymmärtää, tämä tapahtuu silloin, kun “jokin ei ole oikein” siinä, mitä lukee, näkee tai kuulee; se ei vastaa hyväksyttyjä uskomuksia tai ennakkoluuloja. Sillä hetkellä sorto astuu voimaan.

Todistettuani (pääasiassa) turistijoukkojen käyttäytyvän Lissabonissa ikään kuin kaikki maailmassa olisi helppoa, ja selitettyäni itselleni syyt (jotka selitettiin edellä) tähän ilmeiseen välinpitämättömyyteen maailmanlaajuisia hengenvaarallisia olosuhteita kohtaan – joista he eivät näytä olevan tietoisia – koin niin sanotun “Aha-elämyksen”, jota sarjakuvissa kuvataan hahmon pään yläpuolella vilkkuvalla hehkulampulla. Tajusin jälleen jotain, mikä oli selvää kaikille, jotka viitsivät katsoa: jotkut kahvilan terassilla istuvat ihmiset juttelivat, mutta monet eivät. Sen sijaan he katselivat kännykän näyttöä ja joskus kirjoittivat siihen.

No, voisitte sanoa – tämä ei ole mitään uutta; olemme nähneet tätä jo yli vuosikymmenen ajan. Todellakin. Mutta liittäkää tämä alkuperäiseen kysymykseeni; miten oli mahdollista, että tässä vaiheessa maailman kansaa vastaan tapahtuvaa vallankaappausta ihmiset eivät yhdistäneet kahta ja kahta, riippumatta siitä, kuinka tarkka selitys tiedostamattoman ja “kognitiivisen dissonanssin” käsitteiden avulla on. Loppujen lopuksi tämä hämmentävä ilmiö on ylideterminoitunut (eli sillä on useampi kuin yksi syy). Matkapuhelinhulluus lisää jotakin erilaista, tajusin.

Ei vain muistutusta siitä, että vaikka ihmiset kuinka usein tarkistavat puhelimensa ja keskustelevat ystäviensä kanssa sosiaalisen median sivustoilla, kuten WhatsAppissa, Facebookissa ja vastaavissa, he eivät näe siellä mitään globalistisia uusfasisteja palvelevien agenttien kulissien takana tapahtuvista tempauksista. Lukemattomat sensorit ja algoritmit, jotka on suunniteltu suodattamaan uutisia, jotka auttaisivat nostamaan tietämättömyyden verhoa, sulkevat tehokkaasti pois tällaiset tietoisuutta vaativat kehotukset. Kyse on muustakin, ja se liittyy itse matkapuhelimiin, kuten Sherry Turkle auttoi ymmärtämään.

Kirjassaan Reclaiming Conversation Turkle rekonstruoi olosuhteet, joissa erään New Yorkin osavaltion pohjoisosassa sijaitsevan lukion rehtori lähestyi häntä huolestuneena siitä, mitä hän ja muut opettajat olivat havainneet oppilaissaan (s. 12):

Minua pyydettiin kuulemaan opettajakuntaa siitä, mitä he näkivät oppilaidensa ystävyyssuhteiden häiriintymisenä. Kutsussaan dekaani ilmaisi asian näin: “Oppilaat eivät enää tunnu solmivan ystävyyssuhteita kuten ennen. He tekevät tuttavuuksia, mutta heidän suhteensa vaikuttavat pinnallisilta.”

Mistä tämä voisi johtua? Seuraavassa Turkle – auktoriteetti, joka käsittelee ihmisten ja teknisten laitteiden, kuten älypuhelinten, välistä suhdetta, mukaan lukien ihmisten muuttumista tällaisten laitteiden käytön myötä – päättelee, että opettajien todistamat oppilaiden käyttäytymismuutokset , liittyivät jotenkin heidän liialliseen älypuhelinten käyttöönsä. Miten se tapahtui?

Turkle, joka oli Holbrooken koulun opettajien kanssa retriitissä, pääsi käsiksi ilmiöön, joka huolestutti näitä opettajia (eikä vain tässä koulussa vaan myös muissa kouluissa). Tällaisen raportin hän sai heiltä (s. 13):

Seitsemäsluokkalainen yritti sulkea luokkatoverinsa pois koulun sosiaalisesta tapahtumasta.

Reade [dekaani] kutsui huolimattoman seitsemäsluokkalaisen toimistoonsa ja kysyi, miksi näin oli tapahtunut. Tytöllä ei ollut paljon sanottavaa:

Seitsemäsluokkalainen vastasi lähes robottimaisesti.

Hän sanoi: “Minulla ei ole mitään tunteita tätä kohtaan”.

Hän ei osannut lukea merkkejä siitä, että toinen oppilas oli loukkaantunut.

Nämä lapset eivät ole julmia. Mutta he eivät ole emotionaalisesti kehittyneitä. Kaksitoistavuotiaat leikkivät leikkikentällä kuin kahdeksanvuotiaat. Tapa, jolla he sulkevat toisensa ulkopuolelle, on sama kuin kahdeksanvuotiaat leikkisivät. He eivät näytä kykenevän asettumaan toisten lasten asemaan. He sanovat toisille oppilaille: Ette voi leikkiä meidän kanssamme.

He eivät kehitä sellaista tapaa olla vuorovaikutuksessa toistensa kanssa, jossa he kuuntelevat ja oppivat katsomaan toisiaan ja kuulemaan toisiaan.

Nämä tiedot viittaavat varmasti johonkin, mistä se on oireellista. Lähemmäksi perimmäistä “syytä” pääsee, kun joutuu kohtaamaan seuraavan (s. 13):

Nämä opettajat uskovat näkevänsä todisteita vahingosta. On vaikeaa saada lapset puhumaan toisilleen luokassa ja puhuttelemaan toisiaan suoraan. On kamppailua saada heidät tapaamaan opettajakuntaa. Ja eräs opettaja toteaa: “Oppilaat istuvat ruokasalissa katselemassa puhelimiaan. Kun he jakavat asioita keskenään, he jakavat sen, mitä heidän puhelimessaan on. Onko tämä uusi keskustelu?” Jos näin on, se ei tee vanhan keskustelun työtä. Näiden opettajien mielestä vanha keskustelu opetti empatiaa. Nämä oppilaat näyttävät ymmärtävän toisiaan vähemmän.

Lopuksi (s. 15) Turkle kertoo omasta kiinnostuksestaan teknologian vaikutuksiin ihmisiin ja omasta vakaumuksestaan, jonka mukaan ei ole viisasta uppoutua liikaa (saati yksinomaan) siihen, mitä teknologialla on tarjottavanaan – “simulaation” vetovoima – sen kustannuksella, mitä ihmisten välisellä vuorovaikutuksella on tarjottavana:

Kun Holbrooken lukiolaiset alkoivat viettää enemmän aikaa tekstiviesteillä [puhelimillaan], he menettivät harjoitusta kasvokkain puhumisesta. Tämä tarkoittaa sitä, että heillä ei ole enää kokemusta empatiasta – siitä, miten opitaan ottamaan katsekontakti, kuuntelemaan ja kiinnittämään huomiota toisiin ihmisiin. Keskustelu on tiellä kohti läheisyyden, yhteisöllisyyden ja yhteyden kokemusta. Keskustelun takaisin saaminen on askel kohti inhimillisten perusarvojemme takaisin saamista.

Toisin sanoen, kun ihmiset käyttävät matkapuhelimiaan liikaa siten, että alkuperäinen inhimillinen vuorovaikutustapa – eli tekniikan välittämätön tapa, eli kasvokkain tapahtuva puhuminen ja keskustelu – vähenee suhteettomasti, he menettävät muun muassa inhimillisen kyvyn ymmärtää kasvojen ilmeitä ja muuttuvia äänensävyjä ja, mikä tärkeämpää, kyvyn tuntea ja osoittaa myötätuntoa ja empatiaa toisia kohtaan.

Meistä tulee sanalla sanoen heikentyneitä, köyhtyneitä versioita siitä, mitä voisimme olla. Tämä ei tarkoita sitä, että meidän pitäisi olla teknologiavastaisia luddiitteja, päinvastoin. Se tarkoittaa yksinkertaisesti sitä, että maailmassa, jossa elämme, meidän on käytettävä älypuhelinten ja kannettavien tietokoneiden kaltaista kehittynyttä teknologiaa, mutta emme saa antaa ihmisyytemme kuihtua ja kuihtua kuoreen.

Miten nämä Turklen oivallukset sopivat yhteen Lissabonissa liikkuvien turistien käyttäytymisen kanssa, jotka eivät näytä tietävän, että heidän yllään leijuu varjo – vaikkakin heidän mielestään huomaamaton – kun he puhuvat keskenään ja monet ovat uppoutuneet siihen, mitä heidän matkapuhelimessaan tapahtuu?

Tämä teknologiaan keskittyminen, jonka Holbrooke-koulun opettajat huomasivat myös nuorissa oppilaissaan, vaikuttaa minusta tekijältä, joka voidaan lisätä niihin kahteen muuhun syyhyn, joiden vuoksi suurin osa ihmisistä ilmeisesti edelleen kieltää sen, mitä heidän ympärillään tapahtuu (vaikka se onkin huolellisesti peitelty, mutta silti se on läsnä jokaiselle, joka kiinnittää siihen huomiota).

Tässä ei ole kyse siitä, että heidän jatkuva huomionsa kohdistuu älypuhelimiinsa, mikä haittaa heidän kehitystään, kuten nuorten opiskelijoiden tapauksessa, koska se vie heidän huomionsa pois heidän “ystäviensä” kasvoilta ja äänistä (olettaen, että he puhuisivat toisilleen). Kaikkialle levinnyt keskittyminen matkapuhelimiin – jonka me kaikki tunnemme – näyttää minusta pikemminkin olevan oire perustavanlaatuisemmasta kyvyttömyydestä tai ehkä haluttomuudesta irrottautua teknisistä laitteista ja kiinnittää huomiota yleisesti “poliittisiin” asioihin, erityisesti niihin, jotka liittyvät demokraattisiin oikeuksiimme ja vapauksiimme. On kuin ihmiset olisivat älypuhelimiensa lumoissa, omaksi vahingokseen.

Oireellista tästä oli Turklen muualla kuvaama tapaus – josta olen keskustellut täällä aiemminkin – jossa eräs mediapersoona väitti, että valtion jatkuva valvonta ei häiritse häntä, koska kunhan ei tee mitään sellaista, mikä herättää viranomaisten epäilyksiä, kaikki on hyvin. Turkle otti kantaa tätä kantaa vastaan ja väitti (aivan oikein), että kaikkialle ulottuva valvonta loukkaa demokraattista oikeutta yksityisyyteen (kuten Edward Snowdenkin uskoo).

Lyön vetoa, että Lissabonissa ja muualla lomailijat olisivat mediagurun puolella, koska he eivät halua esiintyä “häirikköinä”. Lisäksi he luultavasti väittävät, että mitä “viranomaiset” tekisivät vahingoittaakseen heitä (meitä) tahallaan? Mikä naurettava ajatus!

Ymmärtääksemme paremmin teknologian roolin tässä yhteydessä voimme kääntyä kenenkään muun kuin edesmenneen (suuren) teknologiafilosofin Bernard Stieglerin puoleen, josta olen kirjoittanut aiemmin täällä . Stiegler, joka ei myöskään ollut teknologiakammoinen – hän kannatti teknologian käyttöä, mutta erityisesti sen käyttämistä niin sanottuun “kriittiseen tehostamiseen” – asetti tämän kysymyksen vieläkin vakavampaan valoon kuin Turkle keskittymällä käsitteeseen, jota olen käyttänyt useaan otteeseen edellä, nimittäin “huomio”, jota käsittelin edellä mainitussa viestissä.

Lyhyesti sanottuna hän paljastaa prosessin, jossa kaupalliset – ja viime aikoina myös sensuroivat – virastot kaappaavat kuluttajien huomion älypuhelinten kaltaisten laitteiden avulla. Tarkoituksena on suunnata heidän huomionsa tiettyjen tuotteiden markkinointiin (ja nykyään sensuurin ja “faktojen tarkistamisen” tapauksessa kuluttajille tarjottavan rauhoittavan tiedon tarjoamiseen). Tämä prosessi ei vaadi sellaista pitkäaikaista ja keskittynyttä tarkkaavaisuutta, jota perinteisesti kasvatetaan ja kehitetään kouluissa ja yliopistoissa ja joka on kriittisen ajattelun edellytys. Stieglerin mukaan se sen sijaan hajauttaa huomiota, kuten Internetissä “surffailu” osoittaa.

Seurauksena on, että juuri se kyky, joka on välttämätön, jotta voidaan olla valppaana yleisön manipulointi- ja harhauttamisyritysten suhteen – nimittäin kriittisesti aktiivinen tarkkaavaisuus – vaikeutuu, turtuu tai jopa häviää. Ei ihme, että Stiegler kirjoitti kuluttajien “tyhmentymisestä” näissä olosuhteissa (teoksessa States of Shock – Stupidity and Knowledge in the 21st Century , Polity Press, 2015, s. 152), jossa hän toteaa:

Elämme kuitenkin aikakautta, jota nyt paradoksaalisesti kutsutaan huomiotaloudeksi – paradoksaalisesti, koska se on myös ja ennen kaikkea huomion tuhlaamisen ja tuhoamisen aikakausi: se on huomion epätalouden aikakausi .

Onko siis yllättävää, että näissä “huomiotalouden” olosuhteissa Lissabonin ja muiden maiden turistit näyttävät olevan täysin välinpitämättömiä heidän yllään leijuvasta totalitarismin haamusta, vaikka kriittinen tietoisuus siitä edellyttäisi “huomion kiinnittämistä” siinä merkityksessä, että “keskitytään siihen” ja “kiinnitetään huomiota” (tavalla, johon Brownstonen kirjoittajat ovat kiinnittäneet huomiota jo jonkin aikaa)?

Olen vakuuttunut siitä, että – edellä esitetyistä syistä – älypuhelimen kaltaisen elektronisen laitteen kritiikitön käyttö on merkittävä tekijä tässä huomion puutteessa, joka merkitsee mahdollisen katastrofin implisiittistä kieltämistä – kieltämistä, jota jatketaan älypuhelinta kantavien massojen uhalla.

Lähde