Karmea totuus lännestä: Olemme unohtaneet sivilisaation perusperiaatteet

Viime kuukausi amerikkalaisessa politiikassa on ollut täyttä kaaosta. Entinen presidentti Donald Trump selvisi salamurhayrityksestä vain millimetrien päähän. Joe Biden meni Las Vegasiin, sai tiettävästi Covidin ja katosi kokonaan julkisuudesta. Päivä sen jälkeen, kun hänen kampanjatiiminsä oli vakuuttanut, että hän pysyisi mukana presidenttikisassa, hän luopui X:ään postitetun kirjeen välityksellä.

Nämä oudot tapahtumat ovat mysteerin peitossa. Salaliittoteorioita on runsaasti. Järjestikö Trump, että ampuja lävisti hänen korvaansa luodilla, jotta hän voisi nousta maasta verisenä mutta ehjänä? Kiristivätkö demokraatit Bideniä lopettamaan kampanjansa? Kuka, jos kukaan, on vastuussa?

Valitettavasti länsimaiset demokratiat edellyttävät suurta luottamusta selviytyäkseen. Se erottaa meidät esimerkiksi Somaliasta, jossa sotivat klaanit ratkaisevat kiistat verenvuodatuksella. Näyttää kuitenkin siltä, että olemme nopeasti kehittymässä omiksi sotiviksi klaaneiksemme. Trumpin vastustajat ovat vuosien ajan pyrkineet maalaamaan hänet rasistiksi, kiihkoilijaksi, antisemitiksi ja natsiksi. He ovat herjanneet ja panetelleet myös hänen kannattajiaan, ja näiden yhteisten ponnistelujen myrkyllinen hedelmä on nyt kypsä poimittavaksi. Lisäksi demokraattien läpinäkymättömät juonittelut Bidenin poistamiseksi ehdokkaaksi muistuttavat vahvasti Shakespearen halausta ja halailua, jossa Kamala Harris näyttelee viettelevää Regania tai Gonerilia Bidenin Kuningas Learia vastaan.

Amerikan yhteiskuntajärjestyksen jatkuvaa romahdusta seuratessamme yritämme löytää sanoja sille, mitä on tapahtumassa. Aikamme katastrofaalinen virhe ylittää ilkeän poliittisen puoluekannatuksen, eikä se rajoitu vain meidän rannikoillemme. Sitä on helppo kuvata, mutta lähes mahdotonta korjata. Yksinkertaisesti sanottuna olemme unohtaneet, mitä sivilisaatio on ja keitä olemme ilman sen erotteluja ja kieltoja: villejä ja ilkeitä eläimiä.

Mikään ei kuvasta kauheaa unohdustamme paremmin kuin Werner Herzogin vuonna 2005 tekemä elokuva Grizzly Man. Timothy Treadwell, elokuvan henkilö, vietti 13 kesää asuen Alaskan Katmain kansallispuiston karhujen keskellä. Treadwell on tyypillisesti postmoderni mies. Hänen tarinansa on tarina itsensä mainostamisesta ja sydämellisestä, rajattomasta jäljittelystä; kuten eräs mies kertoo Herzogille: “Hän yritti olla karhu.” Näyttelijä, joka ryhtyi alkoholin ja huumeiden käyttöön menetettyään pääroolin komediasarjassa Cheers, Treadwell näytteli omassa produktiossaan ollessaan erämaassa. Lähes 100 tuntia kuvamateriaalia sisältävässä elokuvassa hän esitti itsensä harmaakarhu-“ystäviensä” sankarillisena suojelijana salametsästäjien (enimmäkseen kuviteltua) uhkaa vastaan. Hänen vilpitön ja intohimoinen omistautumisensa karhuille toi hänet Discovery Channeliin ja Late Show with David Letterman -ohjelmaan.

Treadwellin pitkäaikainen draama oli niin kiehtova, että loppu kirjoitti itsensä. Eräänä tuulen piiskaamana lokakuisena yönä vuonna 2003 hän ja hänen tyttöystävänsä Amie Huguenard joutuivat leiripaikallaan myrskyn varalta leiriytyneinä metsäneläimiin kuuluvan muukalaisen, puiston sisäosista tulleen nälkäisen tunkeutujan tappamiksi ja syömiksi. Karhu ammuttiin myöhemmin, ja muut karhut söivät sen ruumiin. (Kannibalismi on yleinen käytäntö harmaakarhujen keskuudessa, sillä ne syövät pentujaan, kun muut ravinnonlähteet ehtyvät.) Treadwell on epäonnistunut komediassa ja saavuttanut vaatimatonta menestystä toimintaseikkailussa, ja hänet muistetaan lähes yksinomaan roolistaan Herzogin dokumenttielokuvan traagisena päähenkilönä.

Herzog sanoo elokuvassaan, että Treadwell kuoli “taistellessaan itse sivilisaatiota vastaan” – jotain, mitä monet ihmiset tekevät nykyään monin eri tavoin, ja kaikissa tapauksissa ylitetään kulttuurin punaisia linjoja. Heidän virheensä, kuten Herzogin, on egoistinen projektio, jossa kauniiden, itseään edistävien toiveiden laiskuus korvaa keskittyneen ajattelun kovista totuuksista. Herzog huomauttaa, että Treadwell uskoi, että hän ja harmaakarhut, hirviä ja peuroja kaatavat huippupetoja, “olisivat kuin maailmankaikkeuden lapsia”. Hän luuli Alaskan armotonta erämaata luonnon hyvyyden ja sopusoinnun paratiisiksi ja antoi lähes uskonnollisen kuvitelman peittää karun todellisuuden. “[Hän] kurottautui etsimään alkukantaista kohtaamista”, Herzog sanoo, “mutta näin tehdessään hän ylitti näkymättömän rajan.” Muut Grizzly Man -teoksessa toistavat tämän arvion. Helikopterilentäjä, joka auttoi Treadwellin jäännösten talteenotossa, ajattelee, että hän käyttäytyi “kuin olisi työskennellyt karhunpukuisten ihmisten kanssa”, kun taas Alutiiq-museon intendentti huomauttaa, että hän “ylitti [ihmisen ja karhun välisen] rajan, jonka kanssa me [alutiiqit] olemme eläneet 7 000 vuotta”.

Herzog itse osoittaa, mitä sivistyneisyys tarkoittaa Grizzly Manin kuvauksissa, kun hän peittää hienovaraisesti äänitallenteen kohtalokkaasta hyökkäyksestä ja kieltäytyy näyttämästä Treadwellin törkeää kiroilua nimeltä mainittuja puistopalvelun työntekijöitä vastaan – “raja… jota emme ylitä”. Hän syyttää Treadwellin kuolemasta hänen “sentimentaalista näkemystään siitä, että kaikki siellä oli hyvää ja maailmankaikkeus tasapainossa ja harmoniassa”. Treadwellin vain päiviä ennen kuolemaansa videolle tallentaman harmaakarhun tyhjissä silmissä – mahdollisesti juuri sen, joka tappoi hänet ja hänen tyttöystävänsä – Herzog näkee “vain luonnon ylivoimaisen välinpitämättömyyden”. Lisäksi hän huomauttaa: “Uskon, että maailmankaikkeuden yhteinen nimittäjä ei ole harmonia vaan kaaos, vihamielisyys ja murha”. Herzog ei näytä kuvaavan vain luontoa vaan myös ihmisluontoa, jonka hurja syvyys unohtuu helposti vaurauden ja vakauden aikana.

Ette voi sanoa, ettei meitä varoitettu. Kreikkalaisen runoilijan Hesiodoksen perustavanlaatuisessa mytologiassa kaikki asiat, alkaen maasta ja taivaasta, syntyivät kaaoksesta. Mutta vaikka ihmisen voi ottaa pois kaaoksesta, kaaosta ei voi ottaa pois ihmisestä. Kreikkalaisessa tragediassa oli alusta alkaen pakkomielle siitä, miten estää sivilisaatiota romahtamasta siihen alkuhäiriöön, josta se syntyi. Kaikki kääntyi niiden peruserojen säilyttämisen varaan, jotka avasivat sivilisaation tilan, jossa ihmiselämä oli mahdollista. Tämä tila määriteltiin vastakohtien matriisilla: kansalainen vs. ulkomaalainen, aikuinen vs. lapsi, mies vs. nainen, kreikkalainen vs. barbaari, eläin vs. ihminen vs. jumala. Kreikkalainen tragedia ja komedia esittivät dramaattisesti näiden erottelujen hajoamisen, ja tulokset olivat joko kauhistuttavia ja säälittäviä tai yksinkertaisesti naurettavia.

Varhaisimmat tragediat, jotka ovat peräisin 6. vuosisadan loppupuolelta eaa., kertoivat siitä, miten Dionysoksen kultti, luontoon läheisesti liittyvä jumala, tuli Aasiasta valloittamaan kreikkalaisia kaupunkeja. Euripideen Bacchae, yksi viimeisistä suurista tragedioista, käsitteli samaa aihepiiriä. Bacchae-teoksessa Dionysos kostaa kotikaupunkinsa Theban hallitsijoille, jotka kieltävät hänen jumaluutensa. Tällä tavoin hän täyttää maineensa absoluuttisena Toisena, paradoksaalisena jumalana, joka sekoittaa kaiken, minkä pitäisi olla erillään, ja uhmaa logiikan lakeja. Kuolematon, joka esiintyy nuoren miehen valepuvussa, Dionysos on itse asiassa karhu ihmisasussa. Hän on moniselitteisesti maskuliininen ja feminiininen, tebanialainen ja vieras, kreikkalainen ja barbaari, kesy ja villi. Hän on läsnä kaikkialla mutta ei missään, hän on raitis, julma ja, kuten luonto itsessään, “hirvittävin, mutta lempein ihmiskunnalle”. Näytelmän lopussa sivilisaatiomatriisin täydellinen romahdus näkyy näyttämöllä, jossa palatsi makaa raunioina ja nuoren kuningas Pentheuksen äiti pitelee hänen katkaistua päätään.

Bacchae paljastaa ihmisen psyyken pimeimmät syvyydet, joissa hellyys on erottamaton osa ilkeyttä. Sillä juuri tebanialaiset naiset repivät Pentheuksen äidin johdolla Pentheuksen raajasta raajaan. He eivät tee tätä Bacchantteina, rauhanomaisina Dionysoksen juhlijoina, jotka olivat aiemmin “pitäneet sylissään gaselleja ja nuoria susia, / imettäneet niitä” villiintyneellä vuorenrinteellä, vaan Maenadeina (kreikan maniasta): raivoisina ihmisten maailmojen tuhoajina. Ja näytelmän todellinen kauhu juontuu naisten välittömästä siirtymisestä näiden kahden näennäisesti vastakkaisen olomuodon välillä, joista toinen on edeniläinen ja pastoraalinen ja toinen homosidisesti mielenvikainen.

Grizzly Man on olennaisilta osiltaan postmoderni uusintaversio Bacchae-teoksesta. Eräässä kohtauksessa vesilentokoneen lentäjä muistelee kauhua, joka odotti häntä, kun hän saapui lentämään Treadwelliä ja Huguenardia pois erämaasta. Lentäjä muistelee, että hänen ympärillään pörrää tiheä parvi kärpäsiä ja hyttysiä, ja hän toteaa löytäneensä “sen, mitä Timin ruumiista oli jäljellä, hänen päänsä ja vähän selkärankaa, ja löysimme käden, käsivarren ja rannekellon, jotka olivat yhä kiinni”. Treadwellin karmea loppu saa jo hänen nimensä kuulostamaan varoitukselta. Tulee mieleen Pentheuksen murha, kun hullut naiset huutavat riemusta, kun hän huutaa kauhusta. “Yksi repi käden irti, / toinen jalan vielä lämpimänä kengässään.” Näin, Euripides vihjaa, käy, kun perustavanlaatuiset erot pyyhkiytyvät pois ja selkeä ajattelu väistyy labiilien tunteiden ja emootioiden tieltä.

Dionysos on viinin ja päihteiden jumala. Nykyaikaisessa Bacchae-esityksessä hänestä saattaisi tulla rähjäinen, pitkätukkainen, androgyyni hippi 60-luvulta, jolla on jalassaan farkut ja armeijatakki, johon on maalattu rauhansymboli, ja joka jakaa psykedeelisiä huumeita, jotka aiheuttavat miellyttäviä huumaannuksia, joita seuraavat painajaiset. Kommuunien ja “tee rakkautta, älä sotaa” -periaatteen aikakausi oli loppujen lopuksi myös murhien ja kaaoksen aikaa. Kuka voi unohtaa Mansonin perheen kultin tai sen johtajan suurisilmäisen hulluuden? Pitkään vallinneista yhteiskunnallisista rajoitteista vapautuneena raaka tunne paljastuu kaaoksen kuohuvaksi mereksi.

Silti me pyyhimme ahkerasti pois kaikki sivistyneen elämän rajat ja rajoja tavoitellessamme itsetuhoisesti jotain epämääräistä visiota oikeudenmukaisuudesta ja tasapuolisuudesta. Rikollisjengit ryöstävät kaupat suurkaupungeissa rankaisematta. Laittomia maahanmuuttajia kohdellaan kuin kansalaisia, ja yksityisiä kansalaisia tarkkaillaan kuin pahansuopia ulkomaalaisia. Emme enää välitä huomioida miesten ja naisten välistä eroa. Huumeiden, pornografian ja elektronisten huvitusten uusi vapaamielisyys vapauttaa aikuiset pysymään ikuisessa lapsuudessa ja rohkaisee lapsia luopumaan ennenaikaisesti viattomuudestaan. Perhe on romahtamassa, koska on liian vähän miehiä, jotka haluavat suojella ja vaalia sitä aviomiehinä ja isinä, ja liian vähän naisia, jotka vaativat sitä. Eläinten vapautuksen ääriliikkeet, “turkisyhteisöt”, trans-, post- ja antihumanistiset filosofiat sekä tekoälyn armoton eteneminen hävittävät vähitellen ihmisten, eläinten ja koneiden välisiä eroja. Jopa logiikkaa ja analyyttistä tarkkuutta vastaan hyökätään nyt sorron välineinä.

Voimmeko todella olla yllättyneitä siitä, että monet amerikkalaiset, jotka ovat peloissaan ja hämmentyneitä ylösalaisin kääntyneestä maailmasta, ovat tulleet hulluiksi ja ovat valmiita repimään poliittisen järjestelmän kappaleiksi? Tai että monet länsimaalaiset, jotka ovat irti sivistyksellisistä kiinnekohdistaan, tukevat islamistisia jihadisteja, jotka joukkoraiskasivat israelilaisia naisia ja leikkivät uhrilta irti leikatuilla rinnoilla?

Vanha vitsi kertoo kreikkalaisesta räätälistä, joka sanoo housuja sovittelevalle miehelle, että “Euripides, sinä ostelet”. Tämä on humoristinen tapa ilmaista traaginen viisaus pathei mathos, “oppiminen kärsimyksen kautta”. Sivistykselliset vaatteemme ovat repeytyneet, mutta meiltä puuttuu tieto ja energia niiden korjaamiseen. Meillä ei myöskään ole uusia vaatteita peittämään alastomuuttamme. Ei ihme, että niin monet meistä ovat palaamassa luonnon ilkeään ja raakalaismaiseen tilaan ja käyttäytyvät kuin villit pedot tai psykopaattiset jumalat.

Lähde