Globaali hallitus ei ole mikään salaliittoteoria

Elämme aikakautta, joka osoittaa kohti globaalia hallintoa. Tämä ei ole salaliittoteoria, vaan siitä puhuvat rutiininomaisesti täysin kunnioitettavat poliitikot, tutkijat, päättäjät ja YK:n virkamiehet. Kiteytymässä ei ole varsinaisesti yksi maailmanhallitus, vaan pikemminkin monimutkainen sekoitus yhteen sovitettuja instituutioita, järjestöjä, verkostoja, järjestelmiä ja foorumeita, joille kansainvälisten suhteiden teoreetikot ovat joskus antaneet hienon nimen “bricolage”. Keskusta ei ole olemassa, vaan pikemminkin laaja ja sumuinen konglomeraatio.

Tämä ei kuitenkaan tarkoita sitä, että globaali hallinto (tai “globaali hallinto”, kuten sitä yleisemmin kutsutaan) olisi syntymässä orgaanisesti. Sitä ohjataan tarkoituksellisesti. Tämäkään ei ole mikään salaliittoteoria, vaan se on asia, josta asianosaiset keskustelevat avoimesti – he piilottavat suunnitelmansa täysin näkyville. Ja tämä on jatkunut jo pitkään. Kylmän sodan loputtua 1990-luvun alussa YK kutsui koolle maailmanlaajuista hallintotapaa käsittelevän komission, joka julkaisi loppuraportin – nimeltään “Maailmanlaajuinen naapuruus” – vuonna 1995. Se on kiehtovaa luettavaa, sillä se on eräänlainen “pelikirja” sille, mitä alalla on sen jälkeen 30 vuoden aikana tapahtunut, ja siinä luodaan selkeä retorinen ja argumentatiivinen malli globaalihallintohankkeen puolesta, joka toistuu tänäkin päivänä.

Perusajatus on seuraava. Ennen vanhaan, kun “usko hallitusten kykyyn suojella kansalaisia ja parantaa heidän elämäänsä oli vahva”, kansallisvaltion oli hyvä olla “hallitseva”. Mutta nyt maailmantalous on yhdentynyt, maailmanlaajuiset pääomamarkkinat ovat laajentuneet valtavasti, teollisuus ja maatalous ovat kasvaneet poikkeuksellisen nopeasti ja väestömäärä on kasvanut valtavasti. Meidän maailmamme on siis “entistä ahtaampi, keskinäisriippuvaisempi maailma, jonka resurssit ovat rajalliset”. Tämä tarkoittaa, että tarvitsemme “uuden vision ihmiskunnasta”, joka “innostaa ihmisiä kaikkialla maailmassa lisäämään yhteistyötä yhteisten huolenaiheiden ja yhteisen kohtalon aloilla” (näitä “yhteisiä huolenaiheita” ovat “ihmisoikeudet, oikeudenmukaisuus, demokratia, aineellisten perustarpeiden tyydyttäminen, ympäristönsuojelu ja demilitarisointi”). Lyhyesti sanottuna tarvitsemme “sovitut maailmanlaajuiset puitteet asianmukaisilla tasoilla toteutettaville toimille ja politiikoille” ja “monitahoisen strategian maailmanlaajuista hallintoa varten”.

Tätä päättelyä ei ole vaikea tulkita. Keskeinen argumentti voidaan tiivistää seuraavasti: globaalia hallintoa tarvitaan, koska maailma globalisoituu, ja se tuo mukanaan globaaleja ongelmia, jotka on ratkaistava kollektiivisesti. Ja logiikan on oltava moitteeton niiden mielestä, jotka ovat mukana globaalihallintohankkeessa, koska heidän sanomansa on pysynyt olennaisilta osin samana siitä lähtien. Jos siis siirrymme vuodesta 1995 vuoteen 2024, maailman johtajat viimeistelevät tarkistetun luonnoksen YK:n pääsihteerin António Guterresin ehdottamasta “tulevaisuuden sopimuksesta”, joka on muistio globaalin hallinnon ohjaavista periaatteista ja joka on vuonna 2021 käynnistetyn “Yhteinen asialistamme” -hankkeen huipentuma. Vaikka tässä asiakirjassa on hieman enemmän lihaa luiden päällä kuin Our Global Neighbourhood -asiakirjassa, näemme, että poliittinen argumentti on enemmän tai vähemmän samanlainen.

Asiakirjassa muistutetaan jälleen kerran, että elämme “syvällisen maailmanlaajuisen muutoksen aikaa”, jolloin kohtaamme haasteita, jotka ovat “syvästi toisiinsa kytkeytyneitä” ja jotka “ylittävät selvästi yksittäisen valtion kapasiteetin”. Koska ongelmiin voidaan vastata “vain yhdessä”, tarvitsemme “vahvaa ja kestävää kansainvälistä yhteistyötä, jota luottamus ja solidaarisuus ohjaavat” – pysäyttäkää minut, jos luulette kuulleenne tämän ennenkin. Jopa “Tulevaisuuden sopimuksen” keskeiset sisällölliset huolenaiheet ovat pitkälti samat kuin “Maailmanlaajuinen naapuruus” -kirjassa mainitut: ihmisoikeudet, oikeudenmukaisuus, köyhyys ja kestävä kehitys, ympäristö, rauha ja turvallisuus – tuttu litania. Ainoa asia, joka on todella muuttunut, on se, että vuonna 2024 on lisätty hälyttävä sävy: “kohtaamme yhä useampia katastrofaalisia ja eksistentiaalisia riskejä”, lukijalle kerrotaan, “ja jos emme muuta kurssia, vaarana on, että ajaudumme peruuttamattomasti jatkuvan kriisin ja romahduksen tulevaisuuteen”. Parasta siis pestä pyykit.

Palatakseni aiemmin esittämääni yhteenvetoon totean, että “Yhteisen asialistamme” ja “Tulevaisuussopimuksen” maalailema kuva on vain hieman tarkempi kopio siitä, mitä “Globaalissa naapuruudessamme” hahmoteltiin: globalisaatio aiheuttaa tiettyjä ongelmia, joita on hallittava globaalisti, ja siksi meitä on niin sanotusti hallittava globaalisti. Ja tämä esitetään tosiasiana; se on todellakin “tervettä järkeä”, kuten pääsihteeri kutsuu sitä “Yhteisessä asialistassamme”. Globaalia hallintoa tarvitaan, koska on olemassa globaaleja ongelmia, ja se siitä – miten voisi kuvitella, että asiat voisivat olla toisin?

Tämä kaikki tuo mieleen Michel Foucault’n kuvauksen valtion syntymisestä varhaismodernismin aikana. Foucault kuvailee tätä syntymistä pohjimmiltaan pikemminkin epistemologiseksi tai metafyysiseksi ilmiöksi kuin poliittiseksi tai sosiaaliseksi ilmiöksi. Keskiaikaiselle mielelle maailman merkitys oli hengellinen – se oli välietappi ennen tempausta, ja tärkeintä oli pelastus. Maailma ei siis ollut niinkään empiirinen kuin teologinen ilmiö – sitä eivät hallinneet fysiikka vaan “merkit, ihmeellisyydet, ihmeellisyydet ja hirviöt, jotka olivat niin paljon kurituksen uhkia, pelastuksen lupauksia tai valinnan merkkejä”. Se ei ollut jotakin muutettavaa, vaan pikemminkin “kuuliaisuuden järjestelmä” Jumalan tahtoa kohtaan.

Varhaismodernista ajasta alkaen alkoi kuitenkin suuri epistemologinen repeämä: tuli mahdolliseksi ymmärtää, että maailmalla oli Jumalasta riippumaton olemassaolo ja että se oli siksi järjestetty sen avulla, mitä nykyään kutsuisimme tieteeksi. Nyt yhtäkkiä (vaikka tarina toki jatkui useiden sukupolvien ajan) maailmasta tuli jotain, jolla oli pikemminkin ajallinen kuin hengellinen merkitys, ja siinä eläviä ihmisiä ei alettu nähdä pelkkinä sieluina, jotka odottavat toista tulemista, vaan väestöinä, joiden aineellisia ja moraalisia oloja voitiin parantaa toimimalla itse maailmassa. Tämä merkitsi sitä, että ihmiset alkoivat kuvitella, että hallitsijan tehtävänä ei ollut vain olla hallitsija vaan “hallita” siinä mielessä, että hän teki asiat paremmiksi tässä elämässä eikä seuraavassa.

Foucault’n mukaan valtio, sellaisena kuin me sen nykyään ymmärrämme, syntyi näissä pohdinnoissa – armeijoiden, verotuksen, tuomioistuinten ja niin edelleen kaltaiset koneistot olivat kaikki olemassa jo ennen tätä ajanjaksoa, mutta vasta kun hallituksen kuviteltiin olevan hallittavana, tuli mahdolliseksi ajatella ja puhua valtiosta sellaisenaan; vasta silloin siitä tuli “pohtiva käytäntö”. Siitä tuli näin ollen:

Se on osa heijastettua ja koordinoitua strategiaa, ja sitä alettiin vaatia, haluta, himoita, pelätä, hylätä, rakastaa ja vihata.

Foucault halusi kuitenkin korostaa, että vaikka valtioita epäilemättä oli olemassa ja niitä hallittiin, valtio oli vain “episodi” hallinnossa ja se – tästä seuraa ilmeisesti implikaatio – jonain päivänä syrjäytettäisiin. Toistan: varhaisen moderniteetin, tieteellisen vallankumouksen, valistuksen ja niin edelleen käynnistämä episteeminen murros muutti maailman empiiriseksi ilmiöksi, ei vain tietyiksi aluekokonaisuuksiksi, ja siksi se sisälsi globaalin tai maailmanhallituksen käsitteen siemenen: tulevaisuuden, jossa koko “luomakunta” voitaisiin niin sanotusti saattaa saman yhteisen aineellisen ja moraalisen parannusprojektin piiriin.

Hallitus ei siis ole jotakin, mitä valtio sinänsä tekee, vaan pikemminkin jotakin, joka tiettynä ajanjaksona vain sattui käyttämään valtiota välineenä. Hallitus on pohjimmiltaan episteeminen ilmiö – se on toimintaa, joka käsittää maailman toimintakenttänään, joksikin, mikä on tunnettava, ymmärrettävä, tutkittava, käsiteltävä ja parannettava Jumalan puuttuessa tai sen merkityksettömyydessä. Jossain vaiheessa sen kunnianhimoisia tavoitteita rajoitettiin alueellisesti, pääasiassa teknologisten rajoitusten vuoksi, mutta tähän rajoitukseen ei ole mitään luontaista syytä, ja kun teknologia on kehittynyt niin, että maapallo on nykyään suhteellisen helposti läpäistävissä fyysisesti ja viestinnällisesti, tämä rajoitus on poistunut, ja hallitus voi vapaasti kuvitella hankkeensa aidosti globaaliksi.

Tämä selittää pitkälti globaalihallintohankkeeseen liittyvän käsitteellisen dynamiikan ensimmäisen osan: hallitus voi nyt kuvitella maailman hyvin kirjaimellisessa mielessä sellaiseksi, jonka ihmisjärki voi tuntea ja jonka mukaan se voi toimia ja siten parantaa. Tulevaisuussopimuksen johdannossa todetaan, että “tiedon, tieteen, teknologian ja innovaation edistyminen voi, jos sitä hallitaan asianmukaisesti ja oikeudenmukaisesti, tuoda läpimurron kohti parempaa ja kestävämpää tulevaisuutta kaikille – maailmaa, joka on turvallinen, kestävä, rauhanomainen, osallistava, oikeudenmukainen, tasa-arvoinen, järjestyksessä oleva ja kestävä”. Toistan vielä: hallinto on toimintaa, jossa maailma käsitetään toimintakenttänä, joka on jotakin, joka voidaan tuntea, ymmärtää, tutkia, manipuloida ja parantaa Jumalan puuttuessa tai sen merkityksettömyydestä huolimatta.

Ymmärtääksemme globaalin hallinnan perustana olevan käsitteellisen dynamiikan toisen osan – sen, että on olemassa globaaleja ongelmia, joiden vuoksi globaalin hallinnan olemassaolo ja toiminta ovat ehdottoman välttämättömiä – meidän on vain luettava huolellisesti Machiavellia. Foucault asettaa Machiavellin hallitusta ja valtiota koskevan kertomuksensa keskipisteeseen, koska Machiavelli vie keskiaikaisen tai esi-modernin ajattelutavan jyrkkään päätökseen; hän ei esitä teologisia kysymyksiä vaan käsittelee hallitsemista asiana, jota tehdään vain ajallisten huolenaiheiden nimissä. Hän ei ole kiinnostunut seuraavasta elämästä vaan tästä elämästä.

Ja erityisesti häntä kiinnostaa neuvojen antaminen hallitsijalle, joka on ottamassa vastuuta jostakin uudesta tai uudesta – ei hallitsijalle, joka on jo vakiintunut, vaan hallitsijalle, joka on perustanut, anastanut tai valloittanut valtaistuimensa. Näin ollen Machiavelli kertoo meille heti Ruhtinaan alussa – nämä ovat ikään kuin ensimmäiset sanat hänen suustaan:

Sanon siis, että perinnöllisissä valtioissa, jotka ovat tottuneet ruhtinassuvun hallintaan, on paljon vähemmän vaikeuksia niiden ylläpitämisessä kuin uusissa valtioissa, sillä riittää, ettei yksinkertaisesti riko vanhoja tapoja, ja sitten sopeuttaa toimintansa odottamattomiin tapahtumiin. Tällä tavoin, jos tällainen ruhtinas on tavanomaisen kyvykäs, hän aina säilyttää valtionsa… Vaikeuksia syntyy [vain] uudessa ruhtinaskunnassa.

Machiavelli ei siis ollut kiinnostunut antamaan neuvoja hallitsijoille, jotka vain säilyttivät vallitsevan tilanteen; hänen neuvonsa oli tarkoitus antaa niille, jotka lähtivät hallitsemaan uutta ruhtinaskuntaa. Ja tässä neuvo on ehdottoman selvä – uuden hallitsijan, joka ei peri asemaansa vaan tulee siihen jotenkin, on jotenkin perusteltava asemansa; hän tarvitsee syyn, miksi hänen pitäisi ylipäätään olla johdossa ja miksi hänen pitäisi pysyä johdossa. Näin ollen, hyvin yksinkertaisesti ja suoraviivaisesti:

Viisaan hallitsijan [tällaisessa asemassa] on keksittävä menetelmä, jonka avulla hänen kansalaisensa tarvitsevat valtiota ja häntä itseään kaikkina aikoina ja kaikissa olosuhteissa. Silloin he ovat aina uskollisia hänelle.

Hallitseminen nykyaikana – jossa “ruhtinaat” eivät voi enää yksinkertaisesti vedota perinnöllisiin tai uskonnollisiin perusteluihin olemassaololleen ja ovat siksi Machiavellin mielessä aina uusia – edellyttää siis sitä, mitä kutsuin kerran “haavoittuvuuden diskurssiksi”. On välttämätöntä, että se esittää oman olemassaolonsa todellakin välttämättömänä, jotta se voi säilyttää asemansa. Sen on aina tehtävä kansalaisista lojaaleja, koska se pitää itseään tarpeellisena. Tämä tarkoittaa sitä, että haavoittuva väestö rakennetaan diskursiivisesti niin, että se tarvitsee aina hallituksen apua.

Olette epäilemättä jo yhdistäneet pisteet. Koska valtio on pelkkä hallituksen “episodi” ja koska hallitus väistämättä laajentaa pyrkimyksensä koko maapallolle, sama logiikka, joka tukee Machiavellin haavoittuvuusdiskurssia nykyaikaisen valtion yhteydessä, pätee tietenkin myös globaalilla areenalla. Lyhyesti sanottuna globaalin hallinnan on vaadittava joka käänteessä korostamaan juuri omaa tarpeellisuuttaan: koska meillä on edessämme kaikenlaisia ongelmia, jotka ovat “syvästi toisiinsa kytkeytyneitä” ja jotka “ylittävät reilusti yksittäisen valtion kapasiteetin”, ja koska erityisesti me “olemme vaarassa ajautua peruuttamattomasti jatkuvan kriisin ja romahduksen tulevaisuuteen”, jos näitä ongelmia ei ratkaista, globaalin hallinnan puitteiden on yksinkertaisesti synnyttävä, jotta ne hallitsisivat maapalloa puolestamme. Näin se säilyttää uskollisuutemme ja legitimoi itsensä. Tätä varten se hallitsee: esittää hallituksen tarpeellisena – globaalisti.

Nyt kun ymmärrämme tämän diskurssin luonteen, olemme siis sellaisessa asemassa, että voimme kritisoida sitä. Voimme tehdä sen kolmella akselilla.

Ensinnäkin voimme kysyä: eivätkö globaalin hallinnan piirissä havaitut ongelmat todellisuudessa liity minkään yksittäisen valtion kykyyn hallita asioita omasta puolestaan? Vai voisiko olla niin, että yksittäiset valtiot, jotka ovat vastuussa äänestäjilleen ja jotka toimivat kansallisen edun nimissä, ovat paremmassa asemassa selviytymään syntyvistä kriiseistä kuin globaalihallinnon toimijoiden sumuiset, vastuuvapaat ja vaikeaselkoiset verkostot?

Kirjahyllyssäni on kokoelma Legitimacy in Global Governance: Sources, Processes and Consequences, jonka on toimittanut Jonas Tallberg ja jonka Lundin yliopisto julkaisi vuonna 2018; sen avauskappaleessa – joka on täysin tavanomainen tämänkaltaisessa akateemisessa teoksessa – luetellaan “ilmastonmuutos, internet-viestintä, tautiepidemiat, rahoitusmarkkinat, kulttuuriperintö, sotilaallinen turvallisuus, kauppavirrat ja ihmisoikeudet” globaalien ongelmien lähteinä, ja siinä mainitaan “koordinoimattomat ilmastopolitiikat, pirstaleinen internet, monivuotiset rahoituskriisit, kulttuurienvälinen väärinymmärrys, aseiden leviäminen, kaupan protektionismi ja ihmisoikeuksien loukkaukset” todennäköisinä seurauksina, joita voi syntyä siitä, että globaalin hallinnan asianmukaisia instituutioita ei ole luotu asianmukaisesti. Voisimme hyvin kysyä, ovatko “kauppavirrat” “maailmanlaajuinen haaste”, joka edellyttää maailmanlaajuista koordinointia WTO:n kautta, vai onko se asia, josta yksittäisten vaaleilla valittujen hallitusten pitäisi päättää itse, kenties kahdenvälisten sopimusten kautta? Onko “kulttuurienvälinen väärinymmärrys” jotain sellaista, jota meidän on todella hallittava globaalin hallinnon avulla puolestamme? Eikö “sotilaallinen turvallisuus” ole pohjimmiltaan tehtävä, jota suvereenit kansallisvaltiot hoitavat väestönsä puolesta?

Toiseksi voimme kysyä: onko totta, että ongelmat, joiden väitetään edellyttävän globaalia hallintoa, johtaisivat “pysyvään kriisiin ja romahdukseen” ilman sitä? Vai onko kenties uskottavampaa sanoa, että toisiinsa kytkeytyneelle maailmalle (ja on epäilemättä totta, että maailma on toisiinsa kytkeytyneempi kuin koskaan aikaisemmin ihmiskunnan historiassa) on yksinkertaisesti ominaista ratkaisemattomat ongelmat, joita yksittäiset valtiot voivat parhaiten käsitellä ennakoimattomina ongelmina? Onko esimerkiksi pandemian todennäköisyys sellainen asia, jonka hallitsemiseksi tarvitaan maailmanlaajuista hallintoa, vai onko se vain nykyajan elämän tosiasia, johon on parasta vastata valtioiden hallitusten suunnitelmilla, jotka perustuvat niiden erityistarpeisiin ja -resursseihin, tapauskohtaisesti?

Kolmanneksi – ja mikä tärkeintä – voimme kysyä: onko globaali hallinto itsessään riski vai tekijä, joka pikemminkin pahentaa olemassa olevia riskejä kuin lieventää niitä? Toisaalta on selvää, että globaali hallinto, jolla on taipumus kiteyttää ryhmäajattelu suhteellisen ohuen, globalisoituneiden poliittisten, akateemisten, kolmannen sektorin ja liike-elämän piirien keskuudessa, voi johtaa maailmanlaajuiseen tai lähes maailmanlaajuiseen, hyvin typerän julkisen politiikan määräämiseen. Covidin sulkemiset ovat tietysti malliesimerkki tästä. Tässä mielessä globaali hallinto on luonnostaan haurastuttava: se asettaa kaikki poliittiset munat yhteen koriin ja lisää siten huomattavasti rikkoutumisen uhkaa.

Toisaalta globaalihallintohanke tuo mukanaan erityisiä, ainutlaatuisia riskejä, jotka globaalihallinnon harrastajat luonnollisesti jättävät huomiotta. Peter Thiel esitti hiljattain Triggernometry-podcastin haastattelussa jotain tämän kaltaista toteamalla, että ihmiskunnan suurin riski on todennäköisesti totalitaarinen maailmanhallitus, jota ei voi paeta juuri siksi, että se kattaa koko maailman. Tämä on todellinen uhka, jonka hallitus sinänsä aiheuttaa (kun muistetaan, että valtio on hallituksen väline eikä päinvastoin), ja koska se edustaa ihmisen vapauden katoamista, se olisi paljon vahingollisempi kuin mikään yksittäinen taudinaiheuttaja, kauppasota, ympäristökatastrofi tai rahoituskriisi.

Kysymys, joka meidän on todella esitettävä, ei toisin sanoen ole se, onko olemassa riskejä, jotka syntyvät maailman lisääntyvän verkottumisen seurauksena, vaan pikemminkin se, mitä nämä riskit todella ovat. Ja järkevät ihmiset tulisivat siihen johtopäätökseen, että ne ovat itse asiassa pikemminkin poliittisia kuin aidosti “eksistentiaalisia” – ne eivät ole peräisin eksogeenisten tekijöiden alueelta vaan pikemminkin syntyvät itse hankkeesta, jonka tarkoituksena on hallita eksistentiaalisia riskejä globaalin hallinnon avulla. Suoraan sanottuna “jatkuvan kriisin ja romahduksen” tulevaisuus syntyy paljon todennäköisemmin autoritaarisista yrityksistä torjua tällainen tulevaisuus kuin yksittäisten tapahtumien (pandemioiden, rahoituskriisien, ympäristökatastrofien jne.) syntymisestä itsestään. Ongelmamme on toisin sanoen hallinto, joka ymmärretään – toistaakseni itseäni – toimintana, joka käsittää maailman toimintakenttänään, joka on jotakin, joka on tunnettava, ymmärrettävä, tutkittava, manipuloitava ja parannettava Jumalan puuttuessa tai sen merkityksettömyydessä – ja juuri tätä ongelmaa globaali hallinto on ainutlaatuisen kyvytön ratkaisemaan.

Lähde