Teknologian orja tai mestari: Valinta on meidän
Kirjoitettuani postauksen siitä, mitä Martin Heidegger voi opettaa meille teknologiasta, tajusin, että jotkut lukijat saattavat tulla siihen tulokseen, että kaikki teknologiaan liittyvä on “huonoa” – loppujen lopuksi Heideggerin käsitys vaikuttaa hyvin pessimistiseltä. On kuitenkin sanottava, että saksalainen ajattelija ei kannattanut kaikkien teknisten laitteiden tuhoamista ja paluuta esi-moderniin, agraariseen elämäntapaan.
Hänen neuvonsa oli harjoittaa ambivalenttia lähestymistapaa tekniikkaan, samanaikaista “kyllä” ja “ei”: “kyllä”, sikäli kuin ihmisen pitäisi tuntea olevansa vapaa käyttämään teknisiä laitteita, jotka yksinkertaistavat hänen elämäänsä, ja “ei”, sikäli kuin ihminen kieltäytyy tekniikan “pakottamisesta”, joka anastaa aseman, jossa hän voi järjestää ja organisoida elämäänsä alistamalla kaiken muun sen hallintaan. Yksinkertaisesti sanottuna – käytä kaikin mokomin teknisiä laitteita, mutta älä anna teknologian käyttää sinua.
On toinenkin tapa “korjata” vaikutelma, jonka mukaan tekniikka on peruuttamattomasti “pahaa”, ja se on kääntyä yhden Heideggerin seuraajan puoleen tekniikan filosofiassa (on muitakin, mutta niiden kaikkien käsitteleminen vaatisi kirjan). Tarkoitan ranskalaista poststrukturalistista ajattelijaa Bernard Stiegleriä (joka kuoli ennenaikaisesti vähän aikaa sitten) uskomattoman tuottoisan älyllis-akateemisen uran jälkeen (hän kirjoitti yli 30 tärkeää kirjaa).
Kannattaa lukea tämä Stuart Jeffriesin muistokirjoitus, joka tarjoaa erinomaisen yleiskatsauksen Stieglerin elämään ja älyllispoliittiseen toimintaan. Sen sijaan, että tekisin saman tässä yhteydessä, keskityn Stieglerin teknologia-ajattelun tiettyyn osa-alueeseen.
Aluksi on todettava, että hän uskoi kaiken teknologian muuttavan ihmisen tietoisuutta ja käyttäytymistä aina varhaisimmasta kivikautisesta teknologiasta nykyajan kehittyneimpään digitaaliseen teknologiaan. Hän väitti, että erityisesti digitaalitekniikka voi viedä ihmisiltä heidän kykynsä ajatella kriittisesti ja luovasti, mutta tämä on nähtävä yhdessä hänen käsityksensä kanssa, jonka mukaan teknologia on pharmakon (samanaikaisesti myrkky ja lääke – Platonin käyttämä antiikin kreikkalainen termi, jonka hän lainasi opettajaltaan Jacques Derridalta). Viime kädessä riippuu siitä, miten teknologiaa käytetään, hän väitti (Heideggerin kaikuin); ihmisen ei tarvitse langeta sen “myrkky”-luonteen uhriksi, vaan hän voi sen sijaan hyödyntää sen “parannuspotentiaalia”.
Havainnollistuksena: Stiegler huomauttaa, että valtaosa ihmisistä “hyperkuluttajayhteiskunnassamme, joka perustuu ajamiseen ja riippuvuuteen”, ei ymmärrä, että tekniset vempaimet (kuten älypuhelimet), joilla he tekevät suuren osan ostoksistaan, palvelevat taloudellista järjestelmää, joka systemaattisesti riistää heiltä heidän tietonsa (“know-how”) ja kykynsä elää luovaa elämää – sitä, mitä Stiegler kutsuu “savoir-faireksi” ja “savoir-vivreksi” (In For a New Critique of Political Economy, 2010, s. 30).
Tällä on kauaskantoinen psykopoliittinen merkitys, kuten Stiegler (2010: s. 28-36) on vakuuttavasti argumentoinut. Samalla hän nostaa esiin sen, mitä hän kutsuu 1800-luvun Karl Marxia seuraten nykypäivän kuluttajien “proletarisoitumiseksi”. Mitä hän tarkoittaa?
Marx tarkoitti työläisten “proletarisoitumisella” sitä, että koneet riistivät heiltä heidän “taitotietonsa” (savoir-faire) teollisen vallankumouksen aikana, ja Stieglerin mukaan tämä on nykyään viety toiselle tasolle, nimittäin niin, että se ilmenee kaikkien “älykkäitä” laitteita säännöllisesti käyttävien ihmisten proletarisoitumisena. Viimeksi mainitut imevät sisäänsä käyttäjiensä tiedon ja muistin, jotka luottavat yhä enemmän “hypomnisiin” [eli teknisesti tehostaviin ja vahvistaviin muistiin, kuten älypuhelimessa; B.O.] teknisiin prosesseihin, jotka toimivat kaikenlaisissa koneissa ja laitteissa.
Kuulostaako tämä tutulta? Kuinka moni älypuhelimen käyttäjä muistaa vielä oman puhelinnumeronsa tai ystäviensä numerot, ja kuinka moni opiskelija osaa nykyään (oman) muistinsa perusteella tavata ja tehdä laskutoimituksia? Veikkaisin, että suhteellisen harva; suurin osa on luovuttanut nämä älylliset toiminnot elektronisille laitteilleen. Stiegler kutsuu tätä laajalle levinneeksi “typeröitymisprosessiksi”.
Stieglerin edellä mainitsemiin laitteisiin kuuluvat kannettavat tietokoneet, älypuhelimet, sähköiset tabletit ja pöytätietokoneet eli kaikki tieto- ja viestintävälineet, joita ihminen käyttää päivittäin työssään ja vapaa-ajallaan. Mutta miksi hän väittää, että tällaisten “hypomneettisten” laitteiden käytöllä on psykopoliittista merkitystä?
Yhdessä merkittävimmistä kriittisistä teksteistään – States of Shock: Stupidity and Knowledge in the 21st Century, 2015, Stiegler selvittää tätä tarkemmin. Jotta asia olisi mahdollisimman selvä, kuluttajien laajamittainen digitaalisten välineiden käyttö – jota edistetään, koska niiden käyttö lisää yleisön ostovoimaa – korvaa systemaattisesti kuluttajien oman ajattelun ja kekseliäisyyden valmiiksi muotoilluilla “malleilla” elämää varten ja pakottaa heidät hienovaraisesti sopeutumaan siihen, mitä markkinointi keksii.
Lisäksi hän huomauttaa, että nykyään tämä tapahtuu yhteiskuntatieteiden ja kognitiotieteiden avulla. Tällaisen proletarisoinnin edistynein osa-alue on “neuromarkkinointi”, jolla pyritään vaikuttamaan suoraan kuluttajien hermoreseptoreihin aistien kautta, ja kuten arvata saattaa, mainontaan erottamattomasti liittyvät kuvat ovat tässä hankkeessa keskeisessä asemassa.
Myöskään teoreettista perustietoa ei säästetä, sikäli kuin se on “irrotettu” teoreettisesta toiminnasta. Opiskelijoille opetetaan nykyään yhä vähemmän teoriaa – he eivät luultavasti ymmärtäisi, miten Newton päätyi (tuolloin) vallankumouksellisiin makromekaniikan teorioihinsa, puhumattakaan Einsteinin erityisestä suhteellisuusteoriasta. Stieglerin mukaan sen sijaan opetetaan puhtaasti prosessuaalista teknologista tietoa, jopa luonnontieteellisessä tiedekunnassa – toisin sanoen sitä, miten tietokonetta käytetään teoreettisen tiedon (tai teoreemojen) toteuttamiseen, kun tietyt “ongelmat” on ratkaistava.
Proletarisoituminen” – tietämyksestä riisuminen – ei siis rajoitu vain konetyöntekijöihin ja kuluttajiin, vaan siihen kuuluu myös älyllinen, tieteellinen työ. Stiegler muistuttaa, että tämä palvelee psykopoliittista tavoitetta, joka on uusliberalistisen järjestelmän mahdollisen kritiikin perusteiden kumoaminen, mikä vahvistaa järjestelmää, koska se näennäisesti sulkee pois kaikki vakuuttavat vaihtoehdot.
Yksi tärkeimmistä taistelukentistä, joilla taistelu ihmisten mielistä käydään nykyaikaisissa demokratioissa, Stiegler varoittaa meitä, ovat yliopistot, mutta hän uskoo, että nämä instituutiot eivät tällä hetkellä kykene täyttämään kansalaisvelvollisuuksiaan. Yliopistojen tehtävähän on ohjata opiskelijat korkeimmalle oppimisen tasolle opetuksen avulla, jota jatkuvasti ruokkii tiedekunnan jäsenten jatkuva tutkimus menneestä ja nykyisestä kulttuurisesta ja tieteellisestä kehityksestä.
On tärkeää, että näin ei voi tapahtua, ellei yliopistojen opetus- ja tutkimusohjelmissa pyritä jatkuvasti ymmärtämään kehittyneen tieto- ja viestintätekniikan vaikutuksia ihmisen psyykeen ja erityisesti järjen käyttöön ja mukauttamaan opetusta sen mukaisesti.
Tällä hetkellä (tämä tapahtui noin vuosina 2012-2015, jolloin tämä Stieglerin teksti ilmestyi ensin ranskaksi ja sitten englanniksi) yliopistot ovat kuitenkin maailmanlaajuisesti syvässä pahoinvoinnissa, ja tarvittaisiin yhteisiä ponnisteluja, jotta saataisiin takaisin se “rationaalinen suvereniteetti”, jota Stieglerin mukaan valistus ajoi arvoonsa ja jota voidaan edelleen pitää perusarvona ihmisille, jotka haluavat vapautua teknisten imperatiivien alistamisesta.
Jos yliopistoissa käydään taistelua rationaalisesta suvereniteetista jollakin tietyllä alalla – ja on sanomattakin selvää, että vuodesta 2020 lähtien tämä on kärjistynyt syistä, joita Stiegler, joka kuoli ennen tätä aikaa, ei olisi voinut ennakoida – se on “huomion” ala. Älypuhelimia käyttävien nuorten huomiosta joukkotiedotusvälineet ja muut “bittien ja tavujen” kulttuuria, fragmentaarista viestintää ja aisteja vangitsevia mainoksia edistävät tahot ovat julistaneet sodan sellaisen älyllisen kulttuurin jäänteitä vastaan, joka taistelee pelastaakseen nuorison “tyhmöitymiseltä”. Stiegler selittää tarkemmin, mitä tämä tarkoittaa (2015, s. 27):
…tämän huomion kaappauksen tavoitteena on todellakin kanavoida yksilöiden halu kohti hyödykkeitä…..
Nämä sosiaaliset ryhmät ja niiden instituutiot ovat oikosulussa huomion muodostamisen ja kouluttamisen suhteen. Tämä pätee erityisesti niihin tehtäviin, jotka on annettu tälle toiminnalle Aufklärungista [valistuksesta] lähtien: muodostamaan se tarkkaavaisuuden muoto, joka perustuu nimenomaan järjen mahdollisuuksiin…
Se, mitä hänellä on mielessään, käy selvemmin ilmi, kun hän kirjoittaa (2015, s. 152):
Huomio on aina sekä psyykkistä että kollektiivista: ‘olla tarkkaavainen’ tarkoittaa sekä ‘keskittyä’ että ‘kiinnittää huomiota’. Näin ollen koulujen harjoittama tarkkaavaisuuden muodostaminen koostuu myös oppilaiden [élèves] kouluttamisesta ja kohottamisesta; siinä mielessä, että heistä tehdään sivistyneitä eli kykeneviä ottamaan toiset huomioon ja kykeneviä pitämään huolta – itsestään ja siitä, mikä on itsessään, samoin kuin siitä, mikä ei ole itseään, ja siitä, mikä ei ole itsessään.
Elämme kuitenkin aikakautta, jota nyt paradoksaalisesti kutsutaan huomiotaloudeksi – paradoksaalisesti, koska tämä on myös ja ennen kaikkea huomion hajaantumisen ja tuhoutumisen aikakausi: se on huomion dis-talouden aikakausi.
Selvyyden vuoksi ajatelkaamme, mitä lapsille tapahtuu päiväkodista peruskoulun ja lukion kautta lukioon ja lopulta yliopistoon – (pätevät) opettajat esittävät heille oppimateriaalia siten, että heidän huomionsa “kiinnittyy” heidän piilevien kognitiivisten kykyjensä muokkaamiseksi ja kehittämiseksi – joita heidän vanhempansa ovat jo kehittäneet valmistavalla tavalla heidän kasvatuksessaan.
Tämä saavuttaa korkeimman tason yliopistossa, jossa – fukseista ylioppilaiden aseman kautta jatko-opintoihin – kykyä kestävään tarkkaavaisuuteen parannetaan ja hiotaan edelleen sen avulla, mitä Stiegler kutsuu “transindividuaatioksi”. Tämä on prosessi, joka on tuttu kaikille, jotka ovat käyneet läpi tohtorintutkintoon tähtäävän – ja sen jälkeisen – työn vaivalloiset vaiheet.
Se tarkoittaa sitä, että tutustuessaan kirjallisuuden kautta arkistoituihin tietoperinteisiin – ja ennen kirjastoissa olevaa sähköistä arkistointia – ihminen on ensin mukana yksilöitymisessä eli muuttamassa omaa psyykeään muuttamalla sitä kognitiivisesti. Lopulta siitä tulee kuitenkin “transindividuaatio”, kun opiskelija siirtyy oppivasta “minästä” “meihin”, jotka ensin opiskelun kautta jakavat tieteenalojen arkistoitua tietoa ja myöhemmin osallistuvat sen laajentamiseen.
Stieglerin pointti on siis se, että ellei yliopistojen olosuhteita pystytä palauttamaan digitaalisen hyökkäyksen edessä niin, että tällainen työläs transindividuation prosessi on jälleen kerran mahdollinen ja kestävä, valistuneen (ja valistavan) korkea-asteen koulutuksen henki saattaa kadota. Tärkeää on, että edellä mainitussa lainauksessa todetaan myös, että Stieglerille tähän prosessiin liittyy se, että opiskelijat oppivat huolehtimaan sekä itsestään että toisista – toisin sanoen sivistymään.
Lyhyesti sanottuna Stiegler on vakuuttunut siitä, että nykyajan ihmiskunnalla on edessään vaikea tehtävä – ottaen huomioon, mitä sillä on vastassaan – saada takaisin “valaistumisen” tila, jonka länsimainen kulttuuri on alun perin niin kovasti taistellut saavuttaakseen. Kykymme ajatella on aseistettava uudelleen, koska nykyiset tiedotusvälineet yhdessä älypuhelinten kaltaisten “mnemoteknisten” laitteiden, kuten älypuhelinten, käytön kanssa ovat jatkuvasti yrittäneet heikentää tätä erityistä kykyä.
Nykyisten digitaalitekniikoiden käytön yksilöllisten ja kollektiivisten psyykkisten seurausten perusteellinen tuntemus ja ymmärtäminen on mahdollista vain (uudelleen)aktivoimalla kriittis-reflektiiviset kykymme rationaalisen suvereniteettimme takaisin saamiseksi. Tämä ei tarkoita teknisten laitteiden välttämistä, vaan päinvastoin – se edellyttää teknologian käyttämistä siihen, mitä Stiegler luonnehtii “kriittiseksi tehostamiseksi”. Mitä tuo melko kryptinen ilmaisu tarkoittaa?
Stiegler ei ole mikään teknofoobikko, kuten voi helposti päätellä hänen kirjoistaan ja eri ryhmistä (kuten Ars Industrialis), jotka hän on perustanut ohjaamaan teknologiaa toiseen suuntaan, pois sellaisesta hegemonisesta digitaalisesta teknologiasta, joka lannistaa ihmiset ajattelemaan, mitä hän kutsuu “psykovallaksi”, ja rohkaisee heitä sen sijaan turvautumaan teknisiin laitteisiin. Kriittinen tehostaminen” tarkoittaa siis yksinkertaisesti sitä, että teknologiaa käytetään keinona, jolla tehostetaan ja edistetään kriittistä ajattelua ja toimintaa.
Se, mitä teen nyt – kirjoitan tätä esseetä kannettavalla tietokoneella ja käytän välillä erilaisia hyperlinkkejä etsiäkseni jotain internetistä ja käytän sitten teknistä menettelyä upottaakseni asiaankuuluvan linkin tekstiini – on juuri tällaista “kriittistä tehostamista”. Toisin sanoen digitaalitekniikan ei anneta heikentää kriittistä ja pohdiskelevaa ajattelua, vaan sitä käytetään omien kriittisten tavoitteiden saavuttamiseksi.
Digitaaliteknologian hegemoniaa edistävät tahot – joka myös mahdollistaa tekoälyn nykyään – eivät haluaisi mitään muuta kuin neutralisoida kykyäsi ajatella itsenäisesti. Tämä pätee nykyään vielä enemmän kuin Stieglerin kirjoittaessa näitä tekstejä. Vain jos he onnistuvat tekemään tämän kautta linjan, mahdolliset diktaattorit voivat onnistua pahansuovassa pyrkimyksessään muuttaa ihmiskunta ajattelemattomaksi idioottimassaksi. Mutta käyttämällä tätä teknologiaa joka tapauksessa omiin kriittisiin tarkoituksiinne – toisin sanoen “kriittiseen tehostamiseen” – voitte tehdä tyhjäksi heidän yrityksensä heikentää ihmisen älykkyyttä. Onneksi on viitteitä siitä, että on vielä paljon ihmisiä, jotka pystyvät tähän.
Julkaistu Creative Commons Nimeä 4.0 Kansainvälinen Lisenssi.
Jälkipainoksia varten aseta kanoninen linkki takaisin alkuperäiseen Brownstone-instituuttiin.
Lähde:
